Die Beiträge aus der Synodenaula am Montagvormittag im Wortlaut

16. Generalkongregation – 23. Oktober 2023

Geistlicher Impuls

Der Samen keimt

Fr. Timothy Radcliffe OP

In ein paar Tagen werden wir für elf Monate nach Hause gehen. Dies wird scheinbar eine Zeit des leeren Wartens sein. Aber es wird wahrscheinlich die fruchtbarste Zeit der Synode sein, die Zeit des Keimens. Jesus sagt uns: „Das Reich Gottes ist, als ob jemand Samen auf die Erde streute und schliefe und stünde Tag und Nacht auf, und der Same würde keimen und wachsen, ohne dass er wüsste, wie.“

Wir haben in den vergangenen drei Wochen Hunderttausende von Worten gehört. Manchmal haben wir gedacht: ‚Zu viele!‘ Die meisten von ihnen waren positive Worte, Worte der Hoffnung und der Motivation. Dies sind die Samen, die in den Boden der Kirche gesät werden. Sie werden in diesen Monaten in unserem Leben, in unserer Vorstellungskraft und in unserem Unterbewusstsein wirksam sein. Wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist, werden sie Früchte tragen.

Der österreichische Dichter Rainer Maria Rilke schrieb:

„Selbst wenn sich der Bauer sorgt und handelt,
wo die Saat in Sommer sich verwandelt,
reicht er niemals hin. Die Erde schenkt.“[1]

Auch wenn nichts zu geschehen scheint, können wir darauf vertrauen, dass unsere Worte, wenn sie liebevoll sind, im Leben von Menschen, die wir nicht kennen, aufgehen werden. Wie die heilige Therese von Lisieux sagte, die kürzlich vom Heiligen Vater zitiert wurde: „C'est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à l'Amour.“ „Es ist das Vertrauen und nichts anderes als das Vertrauen, das uns zur Liebe führen muss.“[2]

Diese elf Monate werden wie eine Schwangerschaft sein. Abraham und Sarah wird versprochen, dass sie Nachkommen haben werden, die zahlreicher sind als der Sand am Meeresstrand. Aber nichts scheint zu geschehen. Sarah lacht, als sie diese Verheißung zum dritten oder vierten Mal hört, als sie im Zelt versteckt den Fremden in Genesis 18 zuhört. Wahrscheinlich ist es ein bitter-süßes Lachen. Sie hat das alles schon einmal gehört, aber sie ist unfruchtbar geblieben. Aber in einem Jahr wird sie Isaak gebären, das Kind des Lachens.

Dies ist also eine Zeit der stillen Schwangerschaft. Verzeihen Sie mir, aber das erinnert mich an das erste Mal, als ich in Lateinamerika versuchte, eine Rede auf Spanisch zu halten. Ein Bischof war verwirrt - was sehr selten ist. Er dachte, ich sei ein irischer Franziskaner. Ich erklärte, dass ich ein englischer Dominikaner sei. Ich sagte: ‚El obispo esta embarrazado.‘ Ich wollte sagen ‚der Bischof ist verlegen‘. In Wirklichkeit sagte ich aber: ‚Der Bischof ist schwanger‘. Das ist noch seltener!

Papst Franziskus war auch dabei

Dies ist eine Zeit des aktiven Wartens. Lassen Sie mich die Worte von Simone Weil wiederholen, die ich bei den Exerzitien zitiert habe. „Die wertvollsten Gaben erlangt man nicht, indem man sie sucht, sondern indem man auf sie wartet... Diese Art des Schauens ist in erster Linie eine aufmerksame. Die Seele entleert sich von all ihren eigenen Inhalten, um den Menschen, den sie betrachtet, so zu empfangen, wie er ist, in seiner ganzen Wahrheit.“[3]

Dies ist zutiefst interkulturell. Die globale Kultur unserer Zeit ist oft polarisiert, aggressiv und abweisend gegenüber den Ansichten anderer Menschen. Der Aufschrei ist groß: Auf wessen Seite stehst du? Wenn wir nach Hause kommen, wird man uns fragen: „Habt ihr für unsere Seite gekämpft? Habt ihr euch gegen diese unaufgeklärten anderen Menschen gestellt?“ Wir müssen zutiefst beten, um der Versuchung zu widerstehen, dieser parteipolitischen Denkweise zu erliegen. Das hieße, in die sterile, unfruchtbare Sprache eines Großteils unserer Gesellschaft zurückzufallen. Das ist nicht der Weg der Synode.

Wenn wir aber unseren Geist und unser Herz offen halten für die Menschen, denen wir hier begegnet sind, für ihre Hoffnungen und Ängste empfänglich sind, dann werden ihre Worte in unserem Leben keimen und unsere in ihrem. Es wird eine reiche Ernte geben, eine vollere Wahrheit. Dann wird die Kirche erneuert werden.

Die erste Berufung der Menschen im Paradies war es, Gärtner zu sein. Adam kümmerte sich um die Schöpfung, sprach Gottes schöpferische Worte mit und gab den Tieren Namen. Werden wir in diesen elf Monaten fruchtbare, hoffnungsvolle Worte sprechen oder Worte, die zerstörerisch und zynisch sind? Werden unsere Worte die Ernte nähren oder giftig sein? Werden wir Gärtner der Zukunft sein oder gefangen in alten sterilen Konflikten? Jeder von uns wählt.

Der hl. Paulus sagte zu den Ephesern: „Aus eurem Mund soll kein verderbliches Gerede kommen, sondern nur das, was zur Erbauung gut ist, wie es der Gelegenheit entspricht, damit es denen, die es hören, Gnade gibt.“ (Eph 4,9)

[1] The Sonnets to Orpheus XII’, in Selected Poems with Parallel German Text, trans. Susan Ranson and Marielle Sutherland (Oxford, 2011), p.195:

[2] https://www.vatican.va/content/francesco/en/apost_exhortations/documents/20231015-santateresa-delbambinogesu.html#_ftn1

[3] Waiting on God, trans Emma Crauford, London 1959, p.169.

*****

16. Generalkongregation – 23. Oktober 2023

 Geistlicher Impuls

“Der Geringste von allen…” (Mk 4,30)

Gleichnisse erzählen, statt zu verkünden

Sr. Maria Grazia Angelini O.S.B

1. Vorwort

„Was sind das für Gespräche, die ihr auf dem Weg miteinander führt?“ (Lk 24,17). Als Jesus die beiden Jünger erreicht, die sich miteinander unterhalten, verwandelt er ihren Weg in ein "U", indem er mit der Frage („Was sind das für Gespräche?“) und dem anschließenden Innehalten über die Heilige Schrift und dem Brechen des Brotes beginnt. Unsere Gespräche sind nun an einem entscheidenden Punkt angelangt, eine gewisse Umkehr hat stattgefunden, wir müssen Rechenschaft darüber ablegen. Das Wort Gottes, gehört und verbunden mit den Ereignissen um uns herum, drängt sich auf und gibt uns Licht. Die Kirche, das gläubige Gewissen eines jeden Mitglieds, ist heute erschüttert. Während um uns herum Kriege toben, haben wir das geistliche Gespräch geschätzt, haben so viele Momente gehört, so viele Imperative, Versuche, die Wirklichkeit zu lesen, komplex, beunruhigend...: was können wir sagen? Es ist wieder an der Zeit, unseren Blick auf das inspirierende Licht des Evangeliums zu richten. Das Evangelium bringt keine Lösungen hervor, sondern offenbart die immer wieder überraschende Dynamik des Geistes, der Erfüllung schenkt.

Nun, von dem Ort, an dem ich die Gnade hatte, am Rande der Synode und im Gebet mit Pater Timotheus zu sein, wurden wir zu diesem Evangelium hingezogen. Die beiden kleinen Gleichnisse im 4. Kapitel des Markusevangeliums, der Ausweis des Reiches Gottes, sind eine der heiligen Stätten der Offenbarung der eigenen Person und der Art und Weise, wie Jesus seine Kirche als Dienerin des Reiches Gottes sieht - auch auf den Weg der Synode wird Licht geworfen.

2. Die Frage ist faszinierend

„Womit können wir das Reich Gottes vergleichen, oder welches Gleichnis sollen wir gebrauchen?“ Jesus beginnt mit einer doppelten Frage. Als wolle er seinen Gesprächspartner - heute ist es diese heilige Versammlung - dazu bringen, dem Volk Gottes und darüber hinaus eine Zusammenfassung des Weges vorzuschlagen.

Jesus hat schon so viele Gleichnisse erzählt, „das Schöne an seiner Offenbarung ist, dass er zu uns von Gott und den Menschen spricht, einer in dem anderen. Deshalb ist die Offenbarung Jesu parabelhaft, und so muss die christliche Existenz sein“ (B. Maggioni). Aus diesem Grund zieht Jesus hier die Zuhörer in seine Erzählkunst hinein. Und die Frage geht uns heute zutiefst an. Das Reich Gottes muss immer „im Gleichnis“ verkündet werden, d.h. an einem Verbindungspunkt zwischen seiner Gegenwart und unserer Erfahrung, sonst klingt sein transzendentes Geheimnis fremd. Ein Verbindungspunkt, der symbolisch hinweisend, nicht abschließend ist.

Wie können wir also heute das Geheimnis des Reiches Gottes, das überraschende und dramatische Wachstum, das in diesen Tagen des synodalen Weges erzählt wird, mit Worten aus Fleisch und Blut beschreiben?

3. Wie ein Samenkorn, das in die Erde gefallen ist

Die Pointe des Gleichnisses ist der Kontrast. Ein riesiger Same - eine große gastfreundliche Pflanze. Es gibt uns einen Einblick, wie Jesus seine eigene Geschichte und die der Kirche sieht, und was sein Stil ist. Das Bild des Samenkorns ist ihm lieb, er greift es immer wieder auf: auch und gerade in der letzten Stunde, vor den Griechen, die zu sehen bitten: „Wenn das Weizenkorn, das in die Erde fällt, nicht stirbt, bleibt es allein; wenn es stirbt, bringt es viel Frucht (...) wo ich bin, da wird auch mein Jünger sein“ (Joh 12,24). Dort wird das Bild sein ganzes österliches Licht haben. Es ist ein Licht: das Geheimnis des Korns, das geworfen, ausgeliefert, mit der Erde vermischt wird, bis es stirbt, zu einer gastfreundlichen Pflanze wird. Wir sind aufgerufen, die inspirierende Tragweite des Bildes zu begreifen. Es ist ein Geheimnis der Zeugung, des unentgeltlichen Bündnisses. Die große Herausforderung Gottes, des Liebhabers der Menschen.

Jesus, der Sohn, der sich ganz dem Willen des Vaters unterwirft und volles Vertrauen in die Macht dessen hat, der ihn in die Welt gesandt hat, arbeitet hier seine eigene Kenosis auf der Erde aus, erkennt paradoxerweise die Zeichen dessen, was als Scheitern erscheinen könnte, und bietet seiner Kirche die Einsicht, die Zeichen des Reiches Gottes zu erkennen.

Auf diese Weise verhindert er, dass das Paradox des Reiches Gottes zu einem mystifizierenden Verständnis verwässert wird - was die Jünger immer wieder verführt -, bevor das Kreuz das letzte und entscheidende Zeichen der Deutung bietet. In der letzten Übergabe Jesu, in der mitten in der Nacht gefeierten Eucharistie, wächst und verzweigt sich die Kirche, die sich an diesen „gesegneten Baum2 klammert. Und sie treibt neue Zweige aus, mit jeder neuen Schar von Vögeln, die Schatten suchen, die ein Nest für neue Generationen suchen.

Und so sind wir aufgefordert, unsere gleichnishafte Erzählung zu entwickeln, eine reife Antwort des Evangeliums auf die Herausforderungen, die Armut und die Orientierungslosigkeit von heute.

4. Die offenbarende und darstellende Kraft des Gleichnisses einfangen

Es braucht viel Stille und echte Demut, um die Dynamik des Wortes in sich selbst und in der Kirche zu erfassen und ihr Raum zu geben. Der überraschende Sinn für das Kleine als Träger der Zukunft prägt den Stil Jesu. Er nennt den Geschmack Gottes. So kommt das Reich Gottes. Jesus sieht sich im niedrigsten und nackten und verachtenswerten Samenkorn, unscheinbar, elend, ohne Schönheit, allein (bis es stirbt), träge im Aussehen, verrottend - durch die Übergabe an die Erde wird es lebendig in einer unvorhersehbaren, unaufhaltsamen, gastfreundlichen Dynamik. Und in der Dynamik der Übergabe an die Erde entsteht das Reich Gottes. Und sie wird zu einem Schutzraum, in dessen Schatten alle Vögel des Himmels Ruhe und einen Platz zum Nisten finden können.

Der Kontrast und die Kontinuität zwischen der Bescheidenheit des Ausgangspunkts (des Samenkorns) und der Größe des Endpunkts (des Baums) kennzeichnen auch die Erfahrung des Glaubens: Das muss uns heute wieder überraschen. Wir haben es in den vielen Reden im Saal wahrgenommen. Und aus dem Evangelium erhalten wir den Leitfaden der Bedeutung.

Das Gleichnis gibt uns also die Sprache, um den Weg dieses Monats der Aussaat zu deuten. Heute - in einer Kultur des Strebens nach Vorherrschaft, Profit und Mitläufertum oder Ausweichen - ist die geduldige Aussaat dieser Synode an sich wie ein zutiefst subversiver und revolutionärer Akt. In der Logik des kleinsten Samenkorns, das in den Boden sinkt. So scheint mir die Synode berufen zu sein, eine Synthese als Aussaat zu wagen, einen Weg zur Reform - neuer Form - zu eröffnen, den das Leben braucht.

Es geht darum, unter den vielen gehörten Worten „das Kleinste“ zu erfassen, das voller Zukunft ist, und es zu wagen, sich vorzustellen, wie es der Erde übergeben werden kann, damit sie reif und zu einem gastfreundlichen Ort wird: „Mit welchem Gleichnis sollen wir erzählen?“

„Wie wird es geschehen?“, fragte sich Maria von Nazareth (Lk 1,33.37). Und sie, vom Geist überschattet, lernt diese Kunst schon im Mutterleib und singt ihr unmögliches Gleichnis im Magnificat. Und sie lehrt uns, wie selbst eine Kleine, das kleine Mädchen aus Galiläa, mit der Kraft des Geistes harmonieren und Geschichte lesen kann. Um kühne Visionen zu entwerfen. Um prophetische Gesten zu machen. Ohne den Schutz der Mächtigen und Reichen. Es ist die Kunst des Geistes, noch nie dagewesene Ähnlichkeiten zwischen dem Reich Gottes und den einfachsten, minimalsten, zerbrechlichen und lebendigen Realitäten der Erde zu erfassen und zu erzählen, Ähnlichkeiten, die die Zukunft eröffnen.

Und welche Übereinstimmungen finden wir in den Gesprächen dieser gesegneten Tage, und wie erzählen wir sie? Die alltägliche Geschichte der Kirchen ist voll von Gleichnissen, die darauf warten, mit dem Blick auf die Augen Jesu erzählt zu werden. In jeder Kirchengeschichte sind wir aufgerufen, die christologische Form der Kleinheit und die christologische Form der Verwandlung zu erkennen, die sich im Kreuz, dem „arbor alta“, vollständig offenbart. Die gastfreundliche Größe reifte durch den Abstieg in die Erde, die freie, liebende Hingabe.

Im Gegenteil, die Geschichten, die heute erzählt werden, ziehen ihre Sinnfäden aus den Gemeinplätzen einer sich anpassenden Kultur oder aus melancholischen Fiktionen, oder im Gegenteil aus trostlosen Godot-Wiederholungen.

Viel Stille und echte Demut sind gefragt.

5. Die Bildung des Gewissens der Getauften

Gott verwandelt die Welt, heilt Wunden, vergibt und überwindet unser Versagen, indem er sich sichtbar - als „der Niedrigste“ - neben die Prozesse der Welt und in diese hineinstellt. Die Frage ist, dies zu erkennen und konkrete Erzählungen davon zu schaffen und zu pflegen. „In der Erde“: Ort des Nicht-Erscheinens, Dunkelheit der Wurzeln, Ort des verheißungsvollen Werdens. Die Menschheit wird vom Postmenschlichen verführt. Es gibt einen Dienst am Reich Gottes, der einfühlsame und vertrauensvolle Geduld erfordert. Und scharfsinnige Sorgfalt.

Das Gleichnis ruft uns eindringlich dazu auf, das „Kleinste“, das der Mensch ist (Ps 8), ernst zu nehmen, in dem eine transzendente Zeugungskraft steckt. Aus der Bewusstseinsbildung muss Wurzelwerk reifen. Das Kleinste ist - in Jesus - jeder Getaufte, der aber aufgerufen ist, mit der überraschenden Dynamik des gesäten Samens in Synergie zu treten. Das bedeutet, dass sich die Pastoral entschieden von jeder statistischen, effizienten, prozessualen und als System errichteten Perspektive distanziert. Sich auf die Gewissensbildung der Getauften zu konzentrieren. In einer Welt, die von Hybris gesättigt und von Posthumanität verführt ist.

Ich bete, dass diese Synode die Kunst der neuen Erzählungen empfängt, die radikale Demut derer, die lernen, die Ähnlichkeit des Reiches Gottes in den wahrhaftigsten und vitalsten Dynamiken des Menschlichen zu erkennen, in den primären Bindungen, in dem Leben, das in einer bewundernswerten verborgenen Harmonie geheimnisvoll in allen Welten und Sphären der menschlichen Existenz pulsiert. Mit solcher Geduld. Die Fähigkeit, in die Nacht zu blicken.

Gutes Bemühen: im Erzählen neuer Gleichnisse, die zum Nachdenken anregen, zum Wachsen, zum Hoffen, zum Gehen - gemeinsam.

****

16. Generalkongregation – 23. Oktober 2023

Präsentation: Der Synthese-Bericht

Ormond Rush

Nachdem ich Ihnen in den vergangenen drei Wochen zugehört habe, hatte ich den Eindruck, dass einige von Ihnen angesichts ihrer Wahrheitsliebe mit dem Begriff der Tradition ringen. Sie sind nicht die ersten, die damit ringen. Es war ein wichtiger Diskussionspunkt auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Ich dachte, es könnte hilfreich sein, sich an die Fragen zu erinnern, die dort diskutiert wurden, und an die Antworten, die gefunden wurden. Ihre Antworten sind für uns die Richtschnur für unsere Überlegungen zu den Themen, die uns heute beschäftigen. Vielleicht hat das Zweite Vatikanische Konzil also einige Lektionen für diese Synode parat, wenn Sie jetzt Ihre Überlegungen zur Zukunft der Kirche in die Synthese einbringen.

Während der vier Sitzungsperioden des Konzils war einer der wichtigsten wiederkehrenden Spannungspunkte die Frage der „Tradition“. In der ersten Sitzungsperiode 1962 wurde der Versammlung ein Textentwurf über „Die Quellen der Offenbarung“ vorgelegt. Er war in den Kategorien der Neuscholastik gehalten, die von Offenbarung, Glaube, Schrift und Tradition in einer meist eindimensionalen Weise sprach: nur in Form von propositionalen Lehraussagen. Als der Entwurf dem Konzil vorgelegt wurde, lehnten die Bischöfe ihn praktisch ab. Am nächsten Tag stimmte Papst Johannes XXIII. zu, dass in der Tat ein neuer Text erforderlich sei. Über die historische Bedeutung dieser Debatte und die Entscheidung des Papstes, einzugreifen, schrieb der Konzilsperitus Joseph Ratzinger damals:

„Die eigentliche Frage hinter der Diskussion könnte man so formulieren: Sollte die intellektuelle Position des ‚Antimodernismus‘ - die alte Politik der Ausgrenzung, Verurteilung und Verteidigung, die zu einer fast neurotischen Verleugnung alles Neuen führte - fortgesetzt werden? Oder würde die Kirche, nachdem sie alle notwendigen Vorkehrungen zum Schutz des Glaubens getroffen hatte, ein neues Kapitel aufschlagen und zu einer neuen und positiven Begegnung mit ihren eigenen Ursprüngen, mit ihren [Mitmenschen] und mit der Welt von heute übergehen? Da sich eine deutliche Mehrheit der Väter für die zweite Alternative entschieden hat, kann man sogar von einem Neuanfang sprechen. Sowohl Trient als auch das Erste Vatikanische Konzil errichteten Bollwerke für den Glauben, um ihn zu sichern und zu schützen; das Zweite Vatikanische Konzil wandte sich einer neuen Aufgabe zu, die auf der Arbeit der beiden vorangegangenen Konzilien aufbaute.“[1]

Diese neue Aufgabe war eine Auseinandersetzung des christlichen Glaubens mit der Geschichte. Was Joseph Ratzinger während des Zweiten Vatikanischen Konzils als Quelle von Spannungen sah, waren im Wesentlichen zwei Ansätze zur Tradition. Er nennt sie ein „statisches“ und ein „dynamisches“ Verständnis von Tradition.[2] Ersteres ist legalistisch, propositional und ahistorisch (d.h. für alle Zeiten und Orte relevant); letzteres ist personal, sakramental und in der Geschichte verwurzelt und muss daher mit historischem Bewusstsein interpretiert werden. Ersteres ist eher auf die Vergangenheit ausgerichtet, letzteres darauf, die Vergangenheit in der Gegenwart verwirklicht zu sehen und dennoch offen für eine noch zu offenbarende Zukunft. Das Konzil verwendet den Ausdruck „lebendige Tradition“, um die letztere zu beschreiben (Dei verbum 12). Dei verbum 8 spricht von einem dynamischen und nicht von einem statischen Verständnis der „apostolischen Tradition“: „Die Tradition, die von den Aposteln stammt, macht in der Kirche mit Hilfe des Heiligen Geistes Fortschritte [proficit, „entwickelt“]. Die Einsicht in die Wirklichkeiten und Worte, die weitergegeben werden, wächst.“ Und weiter heißt es, dass der Heilige Geist die Entwicklung der apostolischen Tradition auf drei miteinander verbundene Weisen leitet: durch die Arbeit der Theologen, durch die gelebte Erfahrung der Gläubigen und durch die Aufsicht des Lehramtes. Das klingt nach einer synodalen Kirche, nicht wahr?

Nach einem dynamischen Traditionsverständnis sagt Ratzinger: „Nicht alles, was es in der Kirche gibt, muss deshalb auch eine legitime Tradition sein; mit anderen Worten, nicht jede Tradition, die in der Kirche entsteht, ist eine wahre Feier und Vergegenwärtigung des Geheimnisses Christi. Es gibt sowohl eine verfälschende als auch eine legitime Tradition... Folglich darf die Tradition nicht nur affirmativ, sondern muss auch kritisch betrachtet werden; wir haben die Heilige Schrift als Kriterium für diese unerlässliche Kritik der Tradition, und die Tradition muss daher immer auf sie zurückbezogen und an ihr gemessen werden.“[3] Papst Franziskus hat anlässlich des 25. Jahrestages der Verkündigung des Katechismus der Katholischen Kirche auf diese beiden unterschiedlichen Arten des Traditionsverständnisses angespielt: „Die Tradition ist eine lebendige Realität und nur eine begrenzte Sicht kann sich das ‚depositum fidei‘, das Glaubensgut, als etwas statisches, unbewegliches vorstellen. Man kann das Wort Gottes nicht einmotten als wäre es eine alte Wolldecke, die man vor Schädlingen bewahren müsste. Nein! Das Wort Gottes ist eine dynamische Wirklichkeit, stets lebendig, und es entwickelt sich und wächst, denn es ist auf eine Erfüllung hin angelegt, die die Menschen nicht stoppen können.“[4]

Das Herzstück der Rückbesinnung von Dei verbum auf ein dynamisches Verständnis von Tradition war die Rückbesinnung auf ein personalistisches Verständnis von Offenbarung, wie es in der Bibel und in den patristischen Schriften der ersten Jahrhunderte der Kirche zu finden ist. Offenbarung ist nicht nur eine Mitteilung von Wahrheiten über Gott und das menschliche Leben, die in der Heiligen Schrift und in den Lehraussagen zu bestimmten Zeiten der Kirchengeschichte als Antwort auf zeitbedingte Fragen an die Tradition formuliert wird. Die Offenbarung ist in erster Linie eine Mitteilung der Liebe Gottes, eine Begegnung mit Gott dem Vater in Christus durch den Heiligen Geist. Dei verbum spricht von der göttlichen Offenbarung in den Begriffen der persönlichen Freundschaft und Begegnung und vor allem in den Begriffen der Liebe und der Wahrheit. Ich zitiere Dei verbum 2: „Durch diese Offenbarung wendet sich also der unsichtbare Gott aus der Fülle seiner Liebe an die Menschen als seine Freunde und lebt unter ihnen, um sie in seine Gesellschaft einzuladen und aufzunehmen... Die so offenbarte innerste Wahrheit [intima veritas] über Gott und das menschliche Heil leuchtet uns in Christus auf, der selbst sowohl der Mittler als auch die Summe der Offenbarung ist.“

In Dei verbum - und das ist wichtig für das Verständnis der Synodalität und den eigentlichen Zweck dieser Synode - wird diese göttliche Offenbarung als eine fortwährende Begegnung in der Gegenwart dargestellt und nicht nur als etwas, das in der Vergangenheit geschehen ist. Das Ereignis der Selbstoffenbarung Gottes (immer in Christus, durch den Heiligen Geist) und das Beziehungsangebot Gottes ist weiterhin eine lebendige Realität hier und jetzt. Das bedeutet nicht, dass es eine neue Offenbarung dessen geben kann, wer Gott ist. Aber derselbe Gott ist in demselben Jesus Christus durch die Erleuchtung und Bevollmächtigung desselben Heiligen Geistes für immer im Dialog mit den Menschen im immer neuen Hier und Jetzt der Geschichte, das die Menschheit unaufhaltsam zu neuen Wahrnehmungen, neuen Fragen und neuen Einsichten in verschiedenen Kulturen und an verschiedenen Orten führt, während die Weltkirche durch die Zeit in eine unbekannte Zukunft bis zum Eschaton geht.

Wir sehen diesen gegenwärtigen Charakter des göttlich-menschlichen Dialogs in Dei verbum 8: „Gott, der in der Vergangenheit gesprochen hat, fährt fort, mit der Braut seines geliebten Sohnes [der Kirche] zu sprechen. Und der Heilige Geist, durch den die lebendige Stimme des Evangeliums in der Kirche - und durch sie in der Welt - erklingt, führt die Gläubigen zur vollen Wahrheit und lässt das Wort Christi in all seinem Reichtum in ihnen wohnen.“ Deshalb, so Joseph Ratzinger, wird uns in Dei verbum „ein Verständnis der Offenbarung gegeben, das im Wesentlichen als Dialog verstanden wird... Die Lektüre der Schrift wird als ein colloquium inter Deum et hominem [ein Dialog zwischen Gott und den Menschen] beschrieben... Der Dialog Gottes wird immer in der Gegenwart geführt... mit der Absicht, uns zur Antwort zu zwingen.“[5]

Diese Synode ist ein Dialog mit Gott. Das war das Privileg und die Herausforderung Ihrer „Gespräche im Geist“. Gott wartet auf Ihre Antwort. Am Ende dieser Woche der Synthese möchten Sie diese Synthese vielleicht damit beginnen, dass Sie sagen, wie das erste Konzil von Jerusalem, das in der Apostelgeschichte Kapitel 15 beschrieben wird: „Es schien dem Heiligen Geist und uns gut...“ In ihrem Brief an die Gemeinden ging es dann um eine Frage, zu der Jesus selbst keine spezifischen Anweisungen hinterlassen hatte. Sie und der Heilige Geist mussten gemeinsam zu einer neuen Anpassung des Evangeliums Jesu Christi in Bezug auf diese neue Frage kommen, die zuvor nicht vorgesehen gewesen war.

Das Zweite Vatikanische Konzil forderte die Kirche daher auf, stets auf die Bewegungen des offenbarenden und rettenden Gottes zu achten, der im Laufe der Geschichte gegenwärtig und aktiv ist, indem sie im Licht des lebendigen Evangeliums auf die „Zeichen der Zeit“ achtet.[6] Die Unterscheidung der Zeichen der Zeit in der Gegenwart zielt darauf ab, festzustellen, was Gott uns - mit den Augen Jesu - in den neuen Zeiten zu sehen auffordert; sie fordert uns aber auch auf, auf die Fallen zu achten - wo wir in Denkweisen hineingezogen werden könnten, die nicht „von Gott“ sind. Diese Fallen könnten darin bestehen, dass wir ausschließlich in der Vergangenheit oder ausschließlich in der Gegenwart verankert sind oder dass wir nicht offen sind für die zukünftige Fülle der göttlichen Wahrheit, zu der der Geist der Wahrheit die Kirche führt. Den Unterschied zwischen Chancen und Fallen zu erkennen, ist die Aufgabe aller Gläubigen - der Laien, der Bischöfe und der Theologen - aller, wie Gaudium et spes 44 lehrt: „Mit Hilfe des Heiligen Geistes ist es die Aufgabe des ganzen Gottesvolkes, besonders der Hirten und Theologen, die vielen Stimmen unserer Zeit zu hören, zu unterscheiden und zu deuten und sie im Licht des göttlichen Wortes zu beurteilen, damit die geoffenbarte Wahrheit immer tiefer durchdrungen, besser verstanden und besser zur Geltung gebracht werden kann.“[7] Diese „offenbarte Wahrheit“ ist eine Person, Jesus Christus. Mögen wir uns also auf dem Weg zu unserer endgültigen Synthese von der Aufforderung des Hebräerbriefs 12,2 leiten lassen: „Lasst uns unsere Augen auf Jesus richten.“

Meyer, Albert Cardinal. "The Defects of Tradition." In Third Session Council Speeches of Vatican II, edited by William K. Leahy and Anthony T. Massimini, 79–80. Glen Rock, N.J.: Paulist Press, 1966.

Ratzinger, Joseph. "Chapter I: Revelation Itself." In Commentary on the Documents of Vatican II. Volume 3, edited by Herbert Vorgrimler, 170–80. New York: Herder, 1969.

———. "Chapter II: The Transmission of Divine Revelation." In Commentary on the Documents of Vatican II. Volume 3, edited by Herbert Vorgrimler, 181-98. New York: Herder, 1969.

———. Theological Highlights of Vatican II. New York: Paulist Press, 2009.

[1] Joseph Ratzinger, Theological Highlights of Vatican II (New York, Paulist Press, 2009), 44.

[2] S. insgesamt Joseph Ratzinger, „Chapter II: The Transmission of Divine Revelation“, in Comentary on the Documents of Vatican II. Vol. 3, ed. Herbert Vorgrimler (New York: Herder, 1969), 181-198.

[3] Ebd. 185. Meyer’s Intervention s. AS III/3, 150f. Eine englische Fassung der Rede von Albert Kardinal Meyer, „The Defects of Tradition“, in Third Session Council Speeches of Vatican II, ed. William K. Leahy und Anthony T. Massimini (Glen Rock, N.J.: Paulist Press, 1966), 79-80.

[4] https://www.vatican.va/content/francesco/de/speeches/2017/october/documents/papa-francesco_20171011_convegno-nuova-evangelizzazione.html

[5] Ratzinger, „Chapter I: Revelation Itself“, 171.

[6] GS §4. Außerdem GS § 11.

[7] GS § 44.

(vatican news)