Pizzaballa: a paz na Terra Santa só virá de baixo para cima

Roberto Cetera

“Quando nos encontramos em novembro para uma longa conversa, 30 dias após o início da guerra em Gaza, certamente não imaginávamos que ainda estaríamos aqui depois de 200 dias, e sem que uma possível solução para o conflito tivesse amadurecido nesse meio tempo”, contou o Patriarca de Jerusalém, cardeal Pierbattista Pizzaballa, com quem nos encontramos no edifício do Patriarcado em Jerusalém, por ocasião de um discurso sobre o Dia da Terra celebrado na segunda-feira, 22 de abril.

Naquela longa entrevista, o senhor expressava muita tristeza pelos eventos que estavam ocorrendo e muita decepção pelas “pontes” que pareciam ter desmoronado para sempre.

Infelizmente, não mudou muita coisa desde então: a incerteza sobre o resultado dessa crise ainda reina suprema. O que mudou, em comparação com o que na época poderia parecer um excesso de pessimismo, foi a nossa - quando digo nossa, refiro-me à minha e à da comunidade que lidero - redescoberta da bússola de orientação e da vontade de não desistir e de resistir à tragédia que continua a se desenrolar diante de nossos olhos, quem toca diretamente tantas das nossas pessoas. Naquela época, ficamos realmente chocados. Moro nesta terra há 34 anos, que agora é a minha terra, e já vi muitas guerras, intifadas, confrontos e etc., mas não tenho dúvidas: este é o teste mais difícil que tivemos de enfrentar. A incerteza agora é quanto tempo essa guerra vai durar e, mais ainda, o que acontecerá depois, porque uma coisa é certa: nada voltará a ser como antes. E não estou falando apenas de política; estou pensando em cada um de nós. Essa guerra mudará todos nós. Levará muito tempo para metabolizá-la. Mas também é verdade que os longos períodos são comuns aqui, e a paciência, para o bem ou para o mal, nunca falta. Caso contrário, não haveria explicação para uma guerra que, de várias formas, está ocorrendo há 76 anos.

O senhor também se sente mudado?

Sem dúvida. Sinto, por exemplo, muito mais do que no passado, a necessidade de ouvir. Saber como ler os tempos à luz do Evangelho é a tarefa prioritária de um pastor. E isso só pode ser feito por meio de uma escuta de 360 graus. Também porque sinto que meu povo, e não apenas ele, expressa uma grande necessidade de ouvir. Cada um tem sua própria narrativa, sua própria dor, seu próprio sofrimento, que lamenta não ser suficientemente ouvido, compreendido, consolado. Hoje, mais do que nunca, a primeira forma de caridade aqui é ouvir. Acabo de voltar da Galileia, de uma visita pastoral a Jaffa de Nazaré, onde, além do meu próprio povo, eu também queria conhecer os líderes locais de outras religiões. Ouvir suas razões sem noções preconcebidas não significa compartilhá-las. Mas isso ainda é muito importante porque, se as pessoas virem que os líderes conversam entre si, elas se sentirão inclinadas a fazer o mesmo e a superar a desconfiança. Agora o Pessach começou e o Ramadã terminou recentemente: os festivais religiosos são uma ocasião importante para nos reconhecermos e dialogarmos. Não há necessidade de grandes discursos, basta fazer uma refeição ou tomar um drinque juntos para derrubar os muros que nos separam. Um jantar em conjunto pode fazer mais do que uma conferência ou um documento sobre diálogo inter-religioso. Devemos tentar entender o que temos em comum, e não o que nos divide. Certamente temos dores em comum. Mas não podemos nos limitar à dor. O que realmente está incomodando a todos agora é a ausência de perspectivas. O que não significa criar hipóteses abstratas de cenários futuros, mas entender quais são os elementos básicos de nossas identidades. E entender como essas identidades podem coexistir, se não se interpenetrarem. Isso se aplica a todos, mas também se aplica a nós, cristãos. Nós também precisamos repensar como habitamos esta terra como cristãos. Certamente como testemunhas da história e da geografia da Salvação. Mas também há algo mais a entender, porque ser cristão é, antes de tudo, um modo de vida. Orientado para o Evangelho.

O senhor acredita ser um compromisso difícil?

Com certeza. É uma tarefa difícil e, acima de tudo, cansativa. É cansativo nos questionarmos e nos compararmos sobre como cada um de nós vivenciou esse período. Porque a dor muitas vezes tende a ser “egoísta”: é a minha dor que você não consegue entender, é a minha dor que é sempre maior do que a sua. O esforço, então, é facilitar esse confronto, induzindo cada um de nós a reconhecer a dor do outro. Quero deixar claro que não estou dizendo isso por “bondade” cristã, mas simplesmente porque não vejo outra alternativa. Será que podemos sair desse drama de outra forma? No passado, nesta terra, alguém mais corajoso tentou o caminho político da paz. Mas foram sempre tentativas que partiram de cima para baixo: acordos, negociações, compromissos. Todas elas falharam miseravelmente. Pense em Oslo, por exemplo. Portanto, agora é o momento de inverter a direção e iniciar um caminho que, em vez disso, seja de baixo para cima. Repito: será cansativo, mas não vejo outro caminho.

Essa sua consideração também tem um impacto sobre a leitura do conflito no Ocidente?

É claro que sim. Porque, fora deste país, prevalece uma leitura polarizada do conflito. E isso, além de ser prejudicial, é extremamente insensato, porque as razões do conflito são muito complexas, com camadas ao longo de décadas. Tratar o conflito israelense-palestino com o espírito de um clássico de futebol é errado. Mesmo no Ocidente, há necessidade de conversarmos uns com os outros, de nos confrontarmos, de documentarmos uns aos outros. Além, é claro, de orar insistentemente pela paz.

E a Igreja que o senhor lidera?

Nós também temos uma grande necessidade de conversar uns com os outros. Depois de 7 de outubro, houve, e ainda há, diferentes sensibilidades. Até mesmo radicalmente diferentes. E não acho que agora seja o momento de sintetizá-las. Agora é o momento de ouvi-las. E falar sobre elas também dentro das diferentes sensibilidades e posições que surgiram. Todos devem analisar com sinceridade e coragem a consistência de suas posições. E quais foram os processos mentais que as induziram. Para fazer isso, é preciso coragem. A coragem de admitir que nós também mudamos. E para entender como e por quê. É um processo que só pode acontecer - como nos ensina São Francisco - por meio de uma abertura decisiva da mente e do coração. A mente por si só não é suficiente. E o coração sozinho não é suficiente. É somente em uma relação sincera com o outro que podemos nos definir melhor na verdade. Obviamente, esse é um processo que também me afeta pessoalmente. Ninguém pode ter a presunção de permanecer o mesmo. Nesse sentido, acredito que também precisamos revisar um pouco a narrativa cristã, que, como eu disse, só pode renascer a partir da consciência do que realmente constitui nossa identidade, sempre partindo da realidade, da experiência concreta, da realidade de nossa fé. Que, em sua quintessência, é a esperança que se fundamenta na experiência da Ressurreição. Podemos então definir a constituição de nossa identidade também olhando para nossa rica história passada. No passado, nossa presença se concretizava na construção de igrejas, escolas e hospitais. Hoje, não somos mais chamados a construir estruturas, mas relações. Relações com os “outros” de nós, sabendo que somos os “outros” deles. Isso em relação a outras religiões, mas também em relação à rica diversidade da composição da comunidade católica na Terra Santa, levando em conta o caráter árabe-cristão como um elemento insubstituível.

Apesar do seu pequeno número, as comunidades cristãs reconheceram objetivamente uma presença forte e de liderança. Toda intervenção pública sua é sempre examinada, discutida, talvez criticada, por um lado e por outro...

É verdade. Eu não tenho muito a ver com isso. Talvez o próprio fato de sermos uma pequena minoria, que soma 2 ou 3% da população, e não podermos ser alistados de fato em nenhum lado, nos dê esse peso específico superior. Muito também depende do fato de que, por mais pequenos que sejamos, fazemos parte de uma instituição mundial que tem a universalidade como sua principal característica. Além disso, há também o fato de estarmos sempre e em qualquer caso ao lado dos que sofrem, o que faz com que haja incursões entre todos aqueles - que são a maioria - que, independentemente de suas crenças religiosas, são inspirados pelos valores do humanismo. E ainda tem o Papa Francisco.

Que valor tiveram os discursos do Papa Francisco nesses seis meses aqui na Terra Santa?

Até agora, a palavra do Papa Francisco nessa guerra tem tido um grande peso. Mesmo quando foi alvo de críticas de ambos os lados, na verdade, talvez exatamente quando foi alvo de críticas, ele manifestou a grande autoridade de que desfruta. Seus repetidos apelos para a libertação dos reféns e para um cessar-fogo imediato na Faixa de Gaza entraram com peso na história desta guerra. Gostaria de lembrar que hoje muitos estão pedindo um cessar-fogo, mas em novembro apenas a voz solitária e corajosa do Papa Francisco estava pedindo isso. Isso também é verdade para nosso povo e para os cristãos de Gaza. O alívio proporcionado pelos telefonemas quase diários do Papa foi enorme, e também significou muito para aqueles que, fora de Gaza, estavam acompanhando ansiosamente o destino deles.

Como está a situação dos cristãos em Gaza, de acordo com as notícias que o senhor tem agora?

Ontem chegaram dois contêineres cheios de comida e eles finalmente podem comer algo mais substancial. A situação continua difícil por causa do equilíbrio psicológico, que obviamente está vacilando após seis meses de cativeiro nas dependências da igreja. Todos precisam se envolver em algum tipo de trabalho para o bem de toda a comunidade, e isso é importante porque assim eles se distraem de pensar em seu estado atual, nos perigos que enfrentam e na memória daqueles que não conseguiram sobreviver. Que não são apenas aqueles que morreram assassinados por bombas e armas, mas também aqueles que não sobreviveram à falta de medicamentos e cuidados. Atualmente, há pouco mais de 500 ainda dentro da igreja. Alguns, nos últimos dias, não aguentaram mais e, tendo chegado a Rafah, deixaram a Faixa. Eles tiveram que se endividar muito para sair. A coragem e a dedicação, especialmente das três freiras de Madre Teresa, que nunca pararam de cuidar das crianças deficientes, são comoventes. Espero que em breve possamos entrar em contato com esses nossos irmãos e irmãs e levar-lhes pessoalmente a ajuda de que precisam.

Quais foram seus momentos mais difíceis nesses 200 dias?

Sem dúvida, os primeiros. Ficamos chocados, eu não conseguia me concentrar em qual deveria ser a minha prioridade, porque no início não conseguíamos nem entender qual era o verdadeiro alcance dos eventos, a enorme tragédia que estávamos enfrentando. E depois, certamente, os dias de Natal. A privação da alegria do Natal, da festa do nascimento de Cristo para trazer a paz, foi terrível para nossos cristãos. Especialmente para os pequenos. As imagens da desolação em Belém no Natal não serão facilmente esquecidas nos próximos anos. Não nego nada do que foi feito. Os erros também fazem parte da realidade. Em um assunto tão complexo, não se pode deixar de cometer erros. Mas acho que posso afirmar que nossa posição sempre foi muito clara, transparente e honesta.

O senhor passou por momentos de solidão durante esses meses?

A oração é um grande alívio para a solidão porque faz com que você sinta a presença permanente do Senhor. Mas eu não seria sincero se negasse isso. É claro que a solidão é inevitável quando você tem responsabilidades, e quando elas são tão sérias que também afetam a vida das pessoas ao seu redor e daqueles que você ama. Mas a solidão também tem uma vantagem. A de preservar uma posição de liberdade. Aproveito a dádiva da amizade de muitos, mas um certo distanciamento permite que eu não seja influenciado emocionalmente em minhas decisões. Novamente, é um estilo que peguei emprestado dos ensinamentos de São Francisco.

A relação constante ao longo desses meses com o Papa Francisco foi importante para aliviar essa solidão da responsabilidade?

Sem dúvida. Não apenas os cristãos de Gaza, mas também o Patriarca se beneficiaram da colaboração ativa do Papa. Sou um bergamasco de poucas palavras, mas sinto que devo agradecê-lo do fundo do meu coração por isso e pela confiança que ele expressou em mim. Não se trata apenas de uma proximidade de palavras e afeto que o Papa Francisco quis transmitir às nossas comunidades, mas também de uma ajuda concreta que chegou até nós diretamente e com as visitas dos cardeais Krajewski, Filoni e, nos últimos dias, Dolan.

A prioridade agora é certamente o fim da guerra. Mas depois disso, uma fase ainda mais difícil será aberta, tanto em Gaza quanto na Palestina e em Israel.

Sim. As consequências serão difíceis. Enquanto isso, espero que aqueles que deixaram Gaza possam e queiram voltar. A reconstrução de Gaza levará décadas. Não sobrou nada: casas, estradas, infraestrutura. Será necessário um enorme esforço internacional. É inimaginável que as pessoas durmam em uma barraca por anos. Mas acredito que, de modo geral, tudo terá de ser reconstruído não apenas lá, mas também na Palestina e em Israel. Precisamos realmente dar um basta na história e começar tudo de novo, em uma base nova e diferente do passado. Nesse meio tempo, acho que tudo o que aconteceu nos últimos seis meses mostrou claramente a inevitabilidade da solução de “dois Estados”. Não há outra alternativa para os dois Estados que não seja a continuação da guerra. Mas os dois Estados precisam mudar internamente, precisam se repensar. As duas sociedades, que mudaram radical e rapidamente nos últimos anos, devem ter a coragem de repensar sua própria sociedade. Isso não será fácil porque ambas as sociedades têm um alto grau de heterogeneidade dentro de si, são multifacetadas. Ambas as sociedades precisam se equipar com um novo horizonte de valores, porque não é possível que o único agente de união social para ambas seja a defesa contra o inimigo. Se não fizerem isso, comprometerão seriamente seu futuro. Em muitos países, vemos uma fragmentação de interesses, um crescimento do egoísmo social, um delírio de poder e opressão que gera conflitos. Isso certamente não ajuda. Posso ser acusado de partidarismo, mas, na direção oposta, hoje só ouço a voz do Papa Francisco.

Nesse sentido, o Patriarca também desempenha uma função de relação com as instituições dos dois lados, um papel político.

Depende do que quer dizer com um papel político. A Igreja não desempenha um papel de mediadora, isso não está em suas funções e competências. Em vez disso, a Igreja pode desempenhar um papel de facilitação. Facilitar o diálogo e o reconhecimento mútuo. E isso nós fazemos, antes de tudo, na sociedade, e também entre instituições como expressões das sociedades.

O barulho sinistro dos aviões militares israelenses sobrevoando Jerusalém a caminho da “linha de confronto” no norte foi o pano de fundo de grande parte da conversa. O cardeal Pizzaballa ajustou o solidéu e se levantou. Uma comunidade de cristãos o aguarda na Galileia.