Pizzaballa: há um ano do 7 de outubro, uma invocação de paz para a humanidade

Roberto Cetera

Não que a vida em Jerusalém tenha dado uma pausa antes mesmo do dia 7 de outubro, mas certamente os dias do Patriarca de Jerusalém dos Latinos no último ano foram intensos e agitados, entre o cuidado pastoral, as relações institucionais e, inevitavelmente, também as relações com a imprensa e a mídia internacional. “Definitivamente, a parte que mais me incomoda; vocês fazem eu perder muito do meu tempo”, começou brincando o cardeal Pierbattista Pizzaballa.

Eminência, já se passou um ano desde aquela terrível manhã....

Sim, um ano igualmente terrível. E nós o recordaremos, junto com o Papa Francisco e todas as Igrejas do mundo, com um Dia de Oração e Penitência. Para manter nossos corações livres de todas as formas de medo e desejo de raiva. E levar a Deus, por meio da oração, nosso desejo de paz para toda a humanidade.

Um mês após o massacre de 7 de outubro, o senhor nos concedeu uma longa entrevista. Ela tocou nossos leitores porque foi uma espécie de ressurgimento do silêncio atordoante em que aquela tragédia nos mergulhou, e na qual também nos falou sobre seus sentimentos pessoais. “Tudo vai mudar”, nos disse. O que de fato mudou? E o que mudou para o senhor e para os cristãos da Terra Santa?

Antes de 7 de outubro de 2023, a perspectiva política certamente era completamente diferente. O conflito israelense-palestino, embora latente, parecia ter entrado em uma rotina que não era particularmente alarmante, tanto que não era uma prioridade nas agendas da diplomacia internacional. O diálogo inter-religioso estava seguindo seu curso normal, fortalecido pelas viagens do Papa Francisco e pela encíclica Fratelli tutti. A comunidade cristã vivia suas atividades pastorais com empenho. Aqui, tudo isso agora parece letra morta. Hoje, a questão palestina ressurgiu, mas em termos dramáticos, tornando-a ainda mais difícil de resolver. O diálogo inter-religioso está passando por uma crise profunda. E as iniciativas pastorais da comunidade cristã precisam ser completamente repensadas em um novo contexto, cheio de tanta desconfiança, de mal-entendidos. Um ódio generalizado que nunca havíamos visto antes, tanto na linguagem quanto na violência física e militar. Tudo isso não pode nos deixar indiferentes. Portanto, para responder à sua pergunta: sim, muita coisa mudou. Temos que voltar a falar sobre o futuro, mas tendo em mente que as feridas que esse conflito está deixando são numerosas e dilacerantes. Foi um ano muito difícil para mim também. Por um lado, mesmo que esmagado pelo marasmo diário, é preciso preservar e se concentrar na vida espiritual. E depois, saber como ajudar a própria comunidade a enquadrar as razões de estar aqui, o próprio papel. Essas são sempre perguntas muito abertas porque não têm respostas certificadas que sejam sempre válidas ao longo do tempo.

Naquela entrevista de novembro, lembro-me de que pensávamos que algum tipo de trégua seria alcançada em algumas semanas. Estávamos errados: nos vimos comentando juntos sobre o sexto mês de guerra em um clima ainda mais desesperador. Há um paradoxo trágico nesse conflito: quanto mais ele dura, mais sua conclusão se afasta...

Não sei se a conclusão está se afastando, mas certamente o conflito tomou rumos diferentes. Ele não está mais concentrado em Gaza, está se tornando um conflito regional, que todos dizem querer evitar, mas ninguém parece ser capaz de impedir. Acho difícil acreditar que possa haver uma nova expansão do conflito, uma verdadeira guerra regional no Oriente Médio. Embora o risco exista. Em vez disso, vejo outro perigo, que é a total falta de uma estratégia de saída. Todas as guerras devem ter uma conclusão política, não militar.

Não há visão política em nenhum lugar....

Absolutamente. Só se fala em estratégia militar, não em política. Na crença de que a paz só pode vir com a vitória sobre o adversário. Como será Gaza depois disso? Como será o Líbano? Alguém fala sobre isso? Aqui, acredito que essas são as perguntas a serem feitas. Perguntas que a comunidade internacional também deve fazer a si mesma, para ajudar a encontrar soluções. Caso contrário, tudo o que resta é uma persuasão moral genérica para a pacificação, na maioria das vezes não atendida.

O senhor vive aqui já há quase 35 anos...

Sim, cheguei aqui em 7 de outubro (sic!) de 1990.

E em todos esses anos viu muita coisa. No entanto, chamou essa guerra de “a mais longa e cruel”. Nessa guerra, testemunhamos cenas horríveis em ambos os lados; até mesmo as migalhas do sentimento humano parecem ter se perdido. O senhor conhece bem as duas sociedades: o que aconteceu? Por que essa quantidade de violência sem precedentes?

Minha impressão é que algo se rompeu na alma das duas sociedades. Talvez já estivesse quebrado antes, mas agora está realmente quebrado. As duas sociedades estão traumatizadas. A sociedade israelense vivenciou o 7 de outubro como uma pequena Shoah. E para a sociedade palestina, a guerra em Gaza é uma nova Nakba. Portanto, em ambos os campos, é a reabertura de feridas profundas na consciência dos dois povos. Feridas dilacerantes que marcaram a vida dos dois povos para sempre e que agora reaparecem como fantasmas ameaçadores. Isso desencadeou o medo. E o medo pode gerar uma violência incrível, porque é o medo de colocar a própria existência em risco. Isso deu origem à violência, à desumanidade que testemunhamos este ano: a recusa em reconhecer a existência do outro para preservar a própria existência. Já podemos ver isso na linguagem usada, cheia de violência, desumanidade e desconfiança. É sempre muito importante observar a linguagem.

No entanto, do lado israelense, até o dia 7 de outubro, esse medo não era evidente, na verdade - também graças a uma temporada econômica favorável - a sociedade parecia ter afastado o conflito. Não é coincidência que a narrativa israelense tenha o dia 7 de outubro como seu ponto de partida fixo, enquanto para os palestinos há também um 6, um 5, um 4 e assim por diante. Quero dizer que, na Cisjordânia, 2022 e 2023 foram muito difíceis....

É verdade que a sociedade israelense se convenceu de que o conflito com os palestinos havia sido absorvido, assimilado. Mas aqui voltamos ao papel da política, ou melhor, à ausência de política. A política foi incapaz de ler a realidade e propor soluções adequadas para uma situação que estava ardendo sob as cinzas. Que, em vez disso, explodiu da maneira mais violenta, mais radical e mais odiosa possível. E para a qual ela se viu despreparada.

Despreparada, mas também dividida. As divisões na sociedade israelense despertadas pela reforma da justiça de Netanyahu não tiveram trégua durante a guerra; na verdade, os protestos se juntaram e se ampliaram junto com os protestos sobre a forma como a situação dos reféns foi tratada. As palavras do ex-presidente israelense Reuven Rivlin, que temia o retorno das tribos do Israel bíblico, vêm à mente. Será que Israel corre o risco de ganhar militarmente e perder politicamente?

O fato de existirem tribos em Israel - como em muitas outras sociedades - sempre foi conhecido. Na verdade, o tipo de tribo mudou. Antes eram ashkenazis, sefarditas, russos, etc., agora são seculares, religiosos ortodoxos, nacionalistas religiosos e assim por diante. Mas não acho que a sociedade israelense esteja dividida quanto às questões essenciais, em primeiro lugar, quanto à ameaça à sua existência. Quanto à opção militar, não há divisão substancial. Talvez haja sobre as perspectivas futuras, sobre a ideia de um Estado, mas sobre as questões essenciais não há. É muito cedo para dizer o que Israel será daqui a alguns anos. Certamente, essa guerra marcou um sulco profundo na vida política do país. Acredito que, quando a guerra terminar, haverá mudanças profundas. Mas é difícil prever quais serão elas e em que direção.

Olhando para os palestinos, os eventos deste último ano parecem confirmar o que parece ser a condenação histórica da sociedade palestina, ou seja, não saber como expressar uma liderança autoritária capaz de buscar um projeto de paz e coexistência com Israel...

Os palestinos pagam o preço por muitas coisas. Eles são o bode expiatório de muitas histórias, de uma macropolítica do Oriente Médio que sempre os usou e nunca os amou. Incluindo os países árabes. E os países ocidentais, que sempre os apoiaram em palavras, mas nunca totalmente. E eles certamente pagam o preço de uma liderança que é politicamente fraca, dividida e, muitas vezes, não está à altura da situação. No final, eles sempre foram deixados sozinhos. Um povo que sofreu tanta violência. De fora e de dentro.

No ano passado, em uma longa entrevista que o presidente palestino Mahmud Abbas concedeu à mídia do Vaticano, surgiu um fato que nunca foi suficientemente refletido, apesar de sua simples evidência, ou seja, as razões não apenas políticas, mas sobretudo antropológico-culturais do conflito: a distância intransponível de costumes e valores entre os árabes e os judeus, principalmente da Europa. A pequena comunidade cristã que o senhor lidera tem a vantagem de não ter uma referência étnica exclusiva; há cristãos de língua árabe, mas também de língua hebraica. Isso pode constituir um laboratório para um possível diálogo?

Os conflitos quase nunca são apenas políticos e militares. Na raiz, sempre há também razões culturais, históricas e de identidade. Não há dúvida de que esse conflito tem uma dimensão antropológica. Há duas visões diferentes do mundo, da sociedade, do homem. Totalmente diferentes. Basta fazer uma visita a Ramallah e Tel Aviv para ter uma ideia dessa diversidade. Em alguns aspectos, elas podem até se encontrar. Você tem razão ao dizer que esse aspecto, embora tão importante, nunca foi suficientemente enfatizado. As perspectivas aqui nunca poderão ser de integração, mas, na melhor das hipóteses, de coexistência civilizada e respeitosa. Uma vida em condomínios onde cada um continua sendo ele mesmo, com sua própria cultura, seus próprios costumes, sua própria identidade. É difícil, eu sei, mas é possível. Nossa pequena comunidade interétnica, a Igreja Católica, continua sendo um pequeno sinal. É claro que nunca faremos escola, mas esse nosso esforço - porque até mesmo dentro de nós é difícil preservar essa unidade - deve continuar sendo o sinal de uma maneira diferente de viver e se relacionar. E também deve ser uma das maneiras pelas quais a Igreja faz a diferença nesta terra que está sempre tão dividida em tudo.

Eminência, o senhor detém um recorde este ano, por mais triste que seja. O senhor foi o primeiro, e ainda é o único, líder religioso a entrar em Gaza. Poderia nos contar algo sobre essa experiência, especialmente em termos de relações humanas?

Sim, consegui entrar em Gaza. E espero voltar. O dever de um pastor é estar lá. Estar presente ao lado de seu rebanho. Eu queria não apenas estar perto deles, mas também entender como ajudá-los, ser útil a eles. Quando entrei em Gaza - e não foi nada fácil -, encontrei uma situação terrível, uma cidade destruída, onde a ausência de prédios demolidos torna impossível até mesmo localizar as ruas e, assim, encontrar o caminho. Desolação total. Por outro lado, encontrei uma comunidade animada e comovente. Eles ficaram surpresos com a minha chegada e, comigo, com o pároco, padre Gabriel, que havia ficado fora de Gaza na manhã de 7 de outubro. Fiquei quatro dias. Dias de labuta e esperança. O que mais me impressionou na comunidade foi o fato de eu não ter percebido uma única palavra de rancor, ódio, raiva. Nada. E isso me surpreendeu muito, porque, humanamente, eles tinham todos os motivos do mundo para ficarem com raiva e frustrados. Eu realmente apreciei a presença e o incrível trabalho realizado pelas irmãs. Fiquei muito emocionado com as palavras de um garoto que confirmei naqueles dias. O ataque de 7 de outubro foi chamado de “Operação Dilúvio de Al Aqsa” pelo Hamas, e ele me disse: “Se esse é o dilúvio, nós, a comunidade cristã de Gaza, somos a Arca, a Arca de Noé”. A arca suspensa sobre as ondas de um mar de violência que tem sua proa apontando para o arco-íris da paz.

A posição da Igreja é de uma simplicidade desarmante: estamos ao lado daqueles que sofrem. Seja qual for o lado em que eles estejam. No entanto, ela luta para ser compreendida. Desse ponto de vista, o senhor tem sido um alvo frequente durante este ano, “puxado” por ambos os lados. Gostaria de aproveitar esta oportunidade para pôr um fim a essas críticas?

Quando se tem uma função pública em um contexto tão polarizado, é inevitável ser um alvo. O importante é que, ao falar, você tente expressar não o que os outros esperam ouvir, mas o que você, em consciência, acredita ser certo e verdadeiro. Também é preciso levar em conta os erros, que também são cometidos, pois são inevitáveis em um contexto tão crítico: por exemplo, a comunicação que às vezes é excessiva, ausente ou incompleta. O importante é ser honesto: a Igreja deve estar com aqueles que sofrem. Sempre. A Igreja não pode ser neutra. Não posso ir e dizer aos meus paroquianos em Gaza, que estão sob as bombas, “nós somos neutros”. Entretanto, se é verdade que a Igreja não pode ser neutra, também é verdade que não podemos fazer parte do confronto. Isso não seria apenas errado, mas também tolo em um contexto em que, em setenta e seis anos de guerra, as falhas de um e de outro não se compensam, mas se somam. Em um ambiente tão polarizado, não é fácil ser verdadeiro, ter a coragem de uma palavra de verdade e também ser capaz de expressar proximidade com aqueles que sofrem. Sempre manter o diálogo aberto com todos, com aqueles que sofrem, é claro, mas também com aqueles que causam o sofrimento. Ser e permanecer, como pessoa e como instituição, uma referência livre em todos os sentidos, nesse doloroso atoleiro de violência, ódio, narrativas excludentes e rejeição. Não fui chamado para expressar as posições dos palestinos, muito menos as dos israelenses. Devo falar em nome da Igreja. E a voz da Igreja tem o Evangelho de Jesus Cristo como seu único critério. É daí que se deve partir e é aí que sempre se deve chegar.

Permita-me uma pergunta mais pessoal. Tenho uma lembrança de nossa conversa há onze meses. O senhor insistiu muito no termo “solidão”. O senhor se referiu principalmente à solidão da verdade em um contexto de ódio, mas ficou bem claro que o senhor mesmo sofreu o pesado fardo da solidão em seu papel de líder dos católicos da Terra Santa. Como vivenciou esses onze meses?

Digamos que a solidão seja exigida pela função. A minha exige isso porque a solidão permite que você seja livre. E você não é autenticamente livre se não tiver uma certa distância, até mesmo emocional. Além disso, sou um ser humano, e o fato de isso pesar sobre mim é óbvio.

Imagino que seja pesado, especialmente para alguém que, como frade, sempre viveu em uma comunidade...

É claro. Mas a solidão deve ser habitada. Habitada pela oração, pela relação com o Senhor, pela consciência de fazer o que é certo, pelo discernimento contínuo e também pelos relacionamentos humanos com as pessoas certas.

Antes de assumir o papel de pastor dos cristãos na Terra Santa, o senhor desempenhou um papel valioso como ponte entre cristãos e judeus, e foi um líder dos cristãos de língua hebraica. Suas relações com o mundo judeu israelense mudaram de alguma forma depois de 7 de outubro de 2023?

Houve diferentes fases. No início, foi difícil. Especialmente para eles. Eles precisavam de muita proximidade, solidariedade, afeto, amor. O que talvez eles não sentissem de forma alguma. Mas nós também sentíamos a necessidade de que eles entendessem o que estava acontecendo nas semanas e meses após o dia 7 de outubro. Então, com o passar do tempo, as amizades, as verdadeiras amizades, permaneceram. Certamente estamos em uma nova fase do diálogo inter-religioso. Não é mais o momento de apenas boas intenções e gentilezas educadas; em vez disso, precisamos ancorar nosso diálogo na realidade, que também está presente em todo o seu drama. Discutimos e dialogamos muito sobre nosso passado comum e difícil, e isso era necessário. Mas agora, sem esquecer o passado, devemos nos concentrar no presente, começando pelas dificuldades que enfrentamos hoje. A começar pela tentativa de entender por que, neste momento decisivo de nossas relações, temos lutado para nos entendermos, para termos uma linguagem comum. E, acima de tudo, como unir nossos esforços na direção da paz. Não pode mais ser um discurso acadêmico ou teórico, mas imerso na realidade viva que nos cerca.

O senhor também é o pastor dos cristãos na Jordânia. E esteve naquele país várias vezes nos últimos meses. Como vivenciou o 7 de outubro lá?

Muito mal, eu diria. Nos primeiros meses, a Jordânia viu manifestações contínuas, até mesmo duras, de solidariedade com os palestinos de Gaza e contra Israel. Não podemos esquecer que cerca de 60% da população do Reino da Jordânia é palestina, e grande parte da comunidade cristã jordaniana também é de origem palestina.

Toda a atenção da mídia está agora centrada na frente norte com o Líbano e nos perigos da guerra entre Israel e o Irã. Muito menos atenção é dada à situação na Cisjordânia, que, em termos políticos, é o verdadeiro ponto crucial do problema. O senhor esteve recentemente em Jenin, epicentro de violentos confrontos entre o exército israelense e os milicianos palestinos...

Politicamente, o jogo é complexo e se desenrola em várias frentes. A Cisjordânia é, sem dúvida, uma das mais complexas. Desde 7 de outubro, a situação degenerou tanto em termos econômicos quanto políticos e militares. As constantes incursões dos colonos israelenses estão levando a uma situação de “terra de ninguém”, sem regras, sem direitos, onde vence quem atirar primeiro e mais alto.

Estreitando ainda mais o círculo de todos os lados está o olhar para Jerusalém. Sem paz em Jerusalém, nunca haverá paz em todo o Oriente Médio. Anos atrás, o senhor me disse que “a guerra em Jerusalém é uma guerra imobiliária, é travada para arrebatar um metro quadrado”; mas, enquanto isso, a infiltração judaica na cidade velha e no leste prossegue sem interrupção...

É assim que as coisas são. Jerusalém é o teste decisivo do conflito não apenas na Terra Santa, mas no Oriente Médio em geral. Jerusalém está no centro de tudo, para o bem ou para o mal.

O Knesset também rejeitou formalmente a “solução de dois Estados” e Netanyahu chamou os Acordos de Oslo de um erro na história de Israel. Há apenas uma expressão que Netanyahu e Sinwar compartilham: ambos reivindicam jurisdição exclusiva “do rio ao mar”, sem espaço para o outro. Será que a ideia de “dois povos em dois Estados” ainda é viável hoje?

Há problemas que têm soluções e problemas que não têm soluções. Realisticamente, neste momento, uma solução para o conflito israelense-palestino, seja ela “dois povos em dois Estados” ou “duas nações em um Estado” ou qualquer outra que se imagine, simplesmente não existe. Precisamos de novos rostos e novas perspectivas. E esse é um problema não apenas para este país, mas para todo o Oriente Médio, começando, após os acontecimentos das últimas horas, pelo Líbano. Precisamos repensar amplamente todo o contexto, e Jerusalém, que, repito, é o cerne da questão. Todo o Oriente Médio precisa de uma nova liderança e de novas visões. Só então poderemos discutir os arranjos mais adequados para garantir a paz entre os povos.

No decorrer deste ano, o senhor também teve de viajar bastante pela Europa e pela América. Qual é a sua percepção das comunidades cristãs em torno do conflito atual?

Unidade no apoio aos cristãos da Terra Santa, mas, fora isso, muita confusão, se não divisão. É difícil entender os motivos do conflito. Por outro lado, a política em outros países também leva à polarização. Somente a voz do Papa Francisco se levanta para lamentar a crise de humanidade que permeia esses nossos tristes tempos. E digo isso sem nenhum orgulho partidário, mas com muita tristeza em meu coração.