Поиск

Проповедь Канталамессы для Римской Курии Проповедь Канталамессы для Римской Курии 

Три призыва к покаянию: проповедь кардинала Канталамессы

Кардинал Раньеро Канталамесса произнес первую великопостную проповедь, обращенную к Римской Курии: проповедник Папского дома посвятил ее теме покаяния, взяв за основу призыв Иисуса Христа, прозвучавший в начале Его общественного служения: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1,15).

Ольга Сакун - Град Ватикан

Призыв к покаянию звучит в трех различных контекстах Нового Завета, пояснил проповедник. Каждый раз подчеркивается новый компонент покаяния, и эти три компонента составляют то, что мы называем евангельской метанойей. Необязательно переживать все три момента покаяния с одинаковой интенсивностью, уточнил Канталамесса: существует свое покаяние для каждого периода жизни, главное – чтоб каждый из нас мог понять, какое именно покаяние относится к тому или иному моменту.

Первый призыв к покаянию мы находим в приведенной выше цитате: «Покайтесь и веруйте в Евангелие». До пришествия Христа покаяться означало «обратиться», то есть «повернуть назад», вернуться к соблюдению закона и завета с Богом. Это предполагало некие трудоёмкие действия: нужно было изменить привычки, прекратить совершать некоторые действия и так далее. В устах Господа Иисуса это слово приобретает другое значение, и не потому, что Ему нравится менять значения слов, а потому, что с Его пришествием все изменилось - «исполнилось время и приблизилось Царство Божие»:

«Обратиться теперь не означает повернуть вспять, к ветхому завету и соблюдению закона, но означает, скорее, скачок вперед и обретение спасения, которое пришло к людям бескорыстно, благодаря свободной и высшей инициативе Бога».

«Покайтесь и веруйте» - это не два следующих друг за другом действия, но одно основное действие: покайтесь, то есть веруйте! Речь идет об обращении от «закона» к «благодати».

Второй призыв к покаянию Иисус обращает к Своим ученикам после их спора о том, кто больше в Царстве Небесном: «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18,1-3).  На этот раз речь идет действительно об «обращении», о том, чтобы вернуться назад, причем в самое детство. Споря о том, кто больше, ученики ставят на первое место собственное «я». Обращение в этом контексте означает полностью поменять перспективу и направление, отдалиться от себя и снова сосредоточить взгляд на Христе. Иисус говорит, что нужно просто быть как дети, то есть вернуться к моменту собственного призвания, когда никто еще не был наделен титулами, никто между собой не соперничал и друг другу не завидовал. Когда Иисус призвал учеников, у них не было ничего, кроме присутствия Иисуса.

Третий призыв к покаянию мы видим в посланиях семи Церквам Апокалипсиса. Послания обращены к «ангелам», то есть – прямым или косвенным образом – к пастырям, возглавляющим общину, пояснил проповедник Папского дома. «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Итак будь ревностен и покайся» (Откр 3,15.19). Здесь речь идет о покаянии как переходе от посредственности и теплохладности к духовному рвению. Комментируя эти слова, отец Канталамесса сделал отступление, сравнив два подхода к духовной жизни. «Мы, - пояснил он, - являемся наследниками духовности, согласно которой путь к совершенству проходит по трем классическим этапам: очищение, просветление и единение. Иными словами, нужно долго упражняться в самоотречении и умерщвлении, чтобы прийти к рвению. Во всем этом есть великая мудрость и вековой опыт, и ни в коем случае нельзя думать, будто все это устарело. Нет, это не устарело, но это не единственный путь, который следует за Божьей благодатью. Столь жесткая схема обозначает медленное и постепенное перемещение акцента от благодати к человеческим усилиям». Если такую аскезу не предваряет мощный «толчок Святого Духа», это будет бесполезный труд, который может лишь побудить «хвалиться плотью».

«Христианская жизнь, полная аскетических усилий и умерщвлений, но лишенная животворного прикосновения Духа, по словам одного из Святых Отцов, подобна Мессе, на которой читается много чтений, совершается множество обрядов и приносятся обильные дары, но не происходит освящения частиц священником. Все остается тем же, что и прежде, - хлебом и вином».

Каким же образом получить то, что святой Амвросий называет «трезвым упоением Святым Духом»? Помимо обычных путей – Евхаристии и Писания – существует и третья, «экстраординарная» возможность, которая зависит исключительно от свободной инициативы и верховенства Бога. Руслом такого «внеинституционального» деяния Духа Святого является так называемое крещение в Духе, в связи с чем Канталамесса сослался на опыт Католического харизматического обновления. Термин «крещение в Духе» исходит от Самого Иисуса. Имея в виду приближающуюся Пятидесятницу, перед тем как вознестись на небеса, Он сказал апостолам: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян 1,5). Наиболее частым и значимым плодом «крещения в Духе» становится постижение того, что означает «личные отношения» с умершим и воскресшим Иисусом.

Все ли должны пройти через этот опыт? Можно ли его считать единственно возможным средством, чтобы пережить благодать обновленной Пятидесятницы, к которой призывал Второй Ватиканский собор? Если под крещением в Духе подразумевать некий обряд, то на этот вопрос следует дать отрицательный ответ: разумеется, это не единственный способ опыта Святого Духа. Такой опыт можно пережить и после духовных упражнений, какой-либо встречи или чтения. Важно всем сердцем сказать: «Приди, Дух Святой», и дать Духу полную свободу прийти именно так, как Он пожелает, а не так, как мы сами того хотим, часто подразумевая, что это не должно изменить нашего образа жизни и нашей молитвы. Именно «крещение в Духе» обращает христиан от теплохладности к духовному рвению, подчеркнул кардинал Раньеро Канталамесса.

26 февраля 2021, 16:31