Паломничество покаяния

Никогда ранее – почти за десять лет понтификата – ни одну из своих международных поездок Папа Франциск не называл «покаянным паломничеством». Но именно это определение, прозвучавшее из уст Папы после молитвы Angelus в воскресенье 17 июля, даёт представление о специфике предстоящей поездки в Канаду. Прежде всего речь идёт не о международном визите, главная цель которого – встреча с католическими общинами: это будет конкретный жест близости к коренным народам, населяющим канадскую землю и пострадавшим от последствий колониального отношения. Одним из зол колониализма была попытка стереть культуру коренных народов в так называемых «школах-интернатах», учебных заведениях, которые с помощью суровой дисциплины стремились «воспитывать» и «обучать» детей коренных народов, отбирая их у семей. Эти школы отличались крайне высоким уровнем смертности; они были созданы и финансировались канадским правительством, однако управление ими было возложено на христианские Церкви и, таким образом, также на католические монашеские ордена.  

Путь исцеления и примирения начался уже давно, и важной вехой на нём стали встречи, состоявшиеся в Риме с конца марта по начало апреля этого года: Папа Франциск – сначала по отдельности, а затем со всеми – встречался с группами канадских индейцев, метисов и инуитов, выразив «возмущение и стыд» за то, что происходило в их стране. Коренные народы чувствовали себя желанными гостями, которых прежде всего выслушивают. Но они очень хотели, чтобы Епископ Рима посетил их земли и попросил прощения.

Таким образом, ключом к пониманию этой поездки является покаянный характер её основных моментов. Подобный подход предложил в 2010 году Папа Бенедикт XVI, когда столкнулся со скандалом злоупотреблений несовершеннолетними; то же самое предпринял св. Иоанн Павел II во время Юбилея 2000 года для «очищения памяти»: он просил «о смелости и смирении в признании ошибок, совершённых теми, кто носил и продолжает носить имя христиан». Это было основано на убеждении, что «в силу связи, которая в мистическом теле соединяет нас друг с другом, все мы несём бремя ошибок и недостатков своих предшественников, хотя и не несем личной ответственности и не заменяем собой других на суде Бога, единого Сердцеведа».

Уметь выслушать, поставить себя на место жертв и их семей, понять и разделить их боль, ответить конкретными жестами близости, а не только историческим анализом или холодной статистикой, – это глубоко по-христиански. Преемник святого Петра приедет «во имя Иисуса, чтобы встретиться и обняться», как пастырь Церкви, которая не стыдится проявлять смирение и взывать о прощении.

Андреа Торниелли