圣座四旬期第三场讲道：教会牧人也是“受伤的疗愈者”

（梵蒂冈新闻网）今日社会一个最明显的现象就是“大众化”。报纸、电视、网络这些自称的“大众传播媒体不仅向大众传递消息，也培育他们，使他们大众化”。教宗府讲道神师坎塔拉梅萨（Raniero Cantalamessa）枢机在3月8日的第三场四旬期讲道中如此表示。教宗方济各和其他圣座首长在场聆听了讲道。

枢机继续省思《若望福音》记述的耶稣表明的“我是”，这一次讲解了“我是善牧”（十11）这句话。枢机先提到当前社会的一种现象，就是我们不知不觉地“被各种操纵和看不见的力量牵著鼻子走”。那些“幸福和行为的模式、进步的理想和目标”一经提出，“人们就会跟风”。

的确，我们吃的是“人们告诉我们的，穿的是时装所流行的，说的是我们所听到的话”。此外，“当我们看到一部快速节奏的影片、人们像木偶那样跳跃移动时，我们感到好笑，但如果我们认真地审视自己，这也是我们自己的图像”。

在这个背景下，坎塔拉梅萨枢机进入讲道的主题“善牧”。他首先解释“羊和羊群”的图像，指出为了解耶稣自称善牧，以及“称我们为祂的众羊，就需要重温圣经的历史”。以色列人最初是“一个游牧民族”，在这个社会中“发展出牧人与羊群几乎是一种个人的关系”。

从游牧状态过渡到安稳状态后，牧人的头衔就被扩展开来，在人世间代替天主发言的人也称作牧人，如国王、司祭，以及一般的头目。不过，在这种情况下，牧人的标记不再只是保护和提供安全，也有剥削和压迫的图像。在善牧的图像一旁，也出现了坏牧人的图像，

坎塔拉梅萨枢机继续解释，在耶稣称自己是善牧的表述中有两个角色：牧人和羊群，即将每只羊集合成一个群体。心理学家荣格（Carlo Gustavo Jung）称精神病科医生为“受伤的疗愈者”（A wounded healer）。

枢机表示，这个理论的意涵在于，需要晓得“自己的心理创伤，好能医治别人的创伤，而晓得别人的创伤也有助于治愈自己的创伤”。荣格的这个理论也适用于精神上的创伤。教会的牧人本身也是一个“受伤的疗愈者”，必须帮助他人痊愈。

那么，哪些是我们必须接受医治，好能医治他人的主要疾病呢？《圣经》中向羊群灌输的思想乃是“不要害怕”。枢机指出，恐惧是“黑暗的邪恶”，它有“这么大的力量能夺去人们活著的喜乐”。恐惧是“我们存在的情况”，“从童年到死亡一直在陪伴著我们”。

枢机说，我们会恐惧明天、恐惧世界和强权，如“那杀害肉身的人”（玛十28）。但耶稣对这每一个恐惧都要我们“不要害怕！”这不是“空洞无力的话语，而是极有效的话语，几乎是圣事性的”。不过，我们且不谈焦虑这样的情绪，只谈一般及所熟悉的恐惧。

在这层意义上，“恐惧是对我们受到威胁的反应，是对真实或假定的危险的反应”，如死亡、宁静的生活、人身安全或情感世界受到的威胁。因此，恐惧是我们自我保护的一种本能的表现。危险有客观及真实存在的，也有想象出来的，有合理的恐惧，也有不合理的恐惧。

令我们感到最大的欣慰是，耶稣“将我们的恐惧承担在自己身上”。祂多次勉励自己的门徒“不要害怕”，之后祂又“做了另一件事”： “善牧为羊舍掉自己的性命” （若十11）。不错，《圣经》记载的其他牧人认识自己的羊，引领、牧放及保护他们，但没有为他们舍掉自己的性命。耶稣这样承诺，也这样做了。

然而，“我们并不总是有能力使自己摆脱恐惧和痛苦”。但我们能使他们或帮助他们摆脱恐惧和痛苦。因此，我们应设法给别人带来安慰，让他们在心中感受到：“你们是对我做的！”（玛廿五40）。枢机最后总结道，“我们无论是牧人还是普通信徒，也应成为‘受伤的疗愈者’，帮助他人痊愈的可怜病人”。

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