聖座四旬期第二場講道：塵世潮流如同病毒，改變“運作模式”

（梵蒂岡新聞網）關於信仰與理性的辯論，其情形“根本不對稱”：有信仰的人與無神論者討論理性；無神論者卻不與有信仰的人討論關於啟示的信仰。這是教宗府講道神師坎塔拉梅薩（Raniero Cantalamessa）樞機3月1日在保祿六世大廳進行四旬期第二場講道中強調的要點。

這場講道的主題取自《若望福音》：“我是世界的光”（八12）。樞機注意到，有信仰的人“說無神論者的言詞”，後者“卻不說對方的語言”。因此，“關於信仰與理性最公平的辯論，是在人自己身上的辯論，是在自己的信仰與自己的理性之間的辯論”。

樞機由此提到人類思想史上幾個著名人物，他們既熱愛理性，也忠於信仰，其中就有希伯的奧斯定、阿奎納的多瑪斯、布萊茲・帕斯卡、克爾凱郭爾，以及紐曼。他們每一個人的結論乃是，“人類理性的最高行為就是認識到存在某種高於理性的事實”。而且這事實能“提升理性，因為表明理性有超越自我的能力”。信仰“不反對理性，而是承認理性的存在”，就如恩寵知道有人性的存在那樣。

關於“世界的光”，樞機強調兩個基本意義。首先，基督“是世界的光，因為祂是天主對人類最高及最終的啟示”。這個新意在於“啟示者是祂，祂自己就是啟示，這是獨一無二的事實”。先知們談到祂時用的是第三人稱：“上主這樣說！”而耶穌則使用第一人稱：“我對你們說！”在耶穌內，“傳送的媒介其實就是訊息；信使本身就是訊息”。

第二層意義是，耶穌是世界的光，因為“祂照亮了世界，就是把世界展現在自己面前；祂使人藉著祂的正義之光看到萬物，因為那是在天主前的光”。從這個視角看，基督是光“就總是有一個好戰的競爭對手：人類的理性”。

樞機提到，在信仰與理性的對話中還有另一個有待澄清的誤解。他說，“對有信仰者常見的批評是，他們無法做到客觀，因為從他們接受信仰的那個時刻起，就為他們得出了結論”。樞機駁斥道，如果想當然地認為天主不存在，認為“超自然現象不存在、奇蹟也不可能出現，那麼結論從一開始就確定了”。

坎塔拉梅薩樞機指出，只有兩個方法能解決信仰與理性之間的張力，要麼將信仰簡化到“純理性的限度內”，要麼打破純理性的限度，“划到深處去”。這個話題在“成為‘我們與他們’、信徒與非信徒之間的辯論之前，必須成為信徒彼此間的辯論”。事實上，最糟糕的理性主義不是神學外的理性主義，而是神學內的理性主義”。

教宗府講道神師提到，在西方的神學“總是越來越遠離聖神的力量，信賴人的知識”，這絕非偶然。現代理性主義要求基督信仰的訊息以辯證的方式提出，在哲學上能被接受。樞機表示，這樣做，就是讓“宣講死而復活的基督置於認為更高的不同的需求下”。這不再是“初傳”，而只是“許多假設中的一個”。

在結束講道前，樞機又返回“世界的光”這一表達的第二層意義，說明這話也被有些人利用。他們認為，耶穌是世界的光，這光照亮萬物；對於世界而言，就好似太陽照在地球上那樣。樞機指出，在這層意義上，基督和祂的福音也有一個競爭對手，它比所有的都危險，就是世俗化。

樞機說，導致世俗化的原因有許多，但最主要的是“信仰危機”。有一種“塵世的潮流”直接對抗“天主的神”，公眾輿論在這方面起了決定性作用，它試圖讓人適應“時代的潮流”。為了說明“世俗潮流的腐蝕行為”，坎塔拉梅薩樞機以電腦的病毒為例，指出這個病毒千方百計地進入程序，一旦進入，就改變了我們的運作模式，以“世界”模式取代“基督”模式。

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