Die Beiträge aus der Synodenaula am Freitagvormittag im Wortlaut

8. Generalkongregation – 13. Oktober 2023

Gemeinsame Verantwortung in der Sendung

Einführung in Modul 3

Jean-Claude Kardinal Hollerich

Generalrelator

Guten Morgen Ihnen allen und herzlich willkommen zurück in unserem Saal, um uns wieder gemeinsam auf den Weg zu machen. Unsere Reise ist schon seltsam, denn sie hält uns den ganzen Tag im Sitzen. Doch wenn wir zurückblicken und an den Tag denken, an dem wir uns zur ökumenischen Vigil getroffen haben - es sind noch nicht einmal zwei Wochen vergangen! -, so glaube ich, dass wir uns in der Bewertung einig sind, dass wir gemeinsam unterwegs waren und bereits einen langen Weg zurückgelegt haben.

Physisch sind wir gestern gemeinsam auf unserem Pilgerweg gegangen, der es uns ermöglicht hat, in engeren Kontakt mit den Christen der Urgemeinde und insbesondere mit den Märtyrern zu treten, die ihr Leben gegeben haben, damit wir den Glauben haben können. Dieser Glaube an den einen Herrn verbindet uns mit ihnen; wir gehören zur selben Kirche und haben denselben Auftrag: der Welt die Frohe Botschaft des Evangeliums zu verkünden, die Liebe und Barmherzigkeit Gottes gegenüber der ganzen Menschheit, ja der ganzen Schöpfung. Die Märtyrer und Gläubigen, die uns vorangegangen sind, sind bei uns, wenn wir die Eucharistie feiern, wie wir es in der Basilika getan haben. Ihr Gebet stärkt uns, und wir können spüren, dass sie mit uns gehen: Die Synode bezieht die ganze Kirche ein, die die an Christus Glaubenden aller Orte und Zeiten umfasst. Da die Kirche das pilgernde Volk Gottes durch die Zeiten ist, braucht sie das Manna in der Wüste, wie das Volk Israel. Aber wir haben etwas Besseres als nur das Manna: Wir sind in die Gemeinschaft mit unserem Herrn Jesus Christus, dem Gekreuzigten und Auferstandenen, aufgenommen.

In Einheit mit der ganzen Kirche beginnen wir nun mit der Arbeit der nächsten Tage, unserem dritten Modul, das dem Abschnitt B2 des Instrumentum laboris gewidmet ist. Wie wir bereits gelernt haben, hat jeder Abschnitt und damit auch jedes Modul einen Titel, der von einer Frage begleitet wird, die uns zeigt, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten müssen, damit wir uns nicht verirren. Der Titel und die Frage, die uns in den nächsten Tagen leiten werden, lauten: „Gemeinsame Verantwortung in der Sendung: Wie können wir Fähigkeiten und Aufgaben im Dienst des Evangeliums besser miteinander teilen?“

Unser Thema ist also die Sendung. Auf allen Ebenen des synodalen Prozesses ist sehr deutlich gesagt worden, dass „eine synodale Kirche eine Kirche ist, die in die Mission ausgesandt ist“.

Es ist nicht das erste Mal, dass wir auf unserer Reise auf das Thema der Sendung stoßen. Im Gegenteil, es ist in der Arbeit des zweiten Moduls immer wieder aufgetaucht: Die Gemeinschaft ist nicht in sich selbst verschlossen, sondern wird zur Sendung gedrängt; gleichzeitig besteht der Zweck der Sendung gerade darin, den Bereich der Gemeinschaft zu erweitern, damit immer mehr Menschen dem Herrn begegnen und seinen Ruf annehmen können, Teil seines Volkes zu sein.

Aus der Arbeit der vergangenen Tage können wir ein Beispiel nehmen, um die Perspektive zu verdeutlichen, aus der wir über die Sendung nachdenken werden. Mehrere Redner haben über den „digitalen Kontinent“ gesprochen. Viele von uns sehen das Internet einfach als ein Werkzeug für die Evangelisierung. Es ist aber mehr als das. Es verändert die Art und Weise, wie wir leben, wie wir die Realität wahrnehmen und wie wir Beziehungen leben. So wird es zu einem neuen Missionsgebiet.

So wie Franz Xaver zu neuen Ländern aufbrach, sind auch wir bereit und willens, diesen neuen Kontinent anzusteuern? Die meisten von uns können nicht die Anführer in diesen neuen Missionskontexten sein ... wir müssen uns von den Menschen führen lassen, die den digitalen Kontinent bewohnen. Meistens sind wir Bischöfe nicht die Pioniere dieser Mission, sondern diejenigen, die auf einem Weg lernen, der von den jüngeren Mitgliedern des Gottesvolkes eröffnet wird. Wir werden später noch mehr darüber hören. Auf jeden Fall hilft uns dieses Beispiel zu verstehen, warum unser Titel von gemeinsamer Verantwortung in der Sendung spricht: alle Getauften sind berufen und haben das Recht, an der Sendung der Kirche teilzunehmen, alle haben einen unersetzlichen Beitrag zu leisten. Was für den digitalen Kontinent gilt, gilt auch für andere Aspekte der Sendung der Kirche.

Dies ist der Horizont, in den sich die fünf Arbeitsblätter für Abschnitt B2 einfügen. Jede Gruppe wird sich nur mit einem von ihnen befassen und auf die Arbeit der anderen Circuli Minores an den anderen Arbeitsblättern vertrauen, deren Ergebnisse wir im Plenum austauschen werden. Das erste Arbeitsblatt befasst sich mit der Notwendigkeit, die Bedeutung und den Inhalt der Sendung zu vertiefen, die in unserer Kirche durch eine Vielzahl von Sprachen und Bildern vermittelt wird. Es ist eine Vielfalt, die wir als ein Geschenk annehmen sollen, das uns reicher macht. Der Auftrag der Kirche besteht darin, das Evangelium zu verkünden, beginnend mit dem Kerygma. Dieser Auftrag beschränkt sich nicht nur auf unsere Lippen, sondern er muss in den vielfältigen Dimensionen unseres täglichen Lebens zum Ausdruck kommen. Zur Sendung der Kirche gehören das Engagement für eine ganzheitliche Ökologie, der Kampf für Gerechtigkeit und Frieden, die vorrangige Option für die Armen und die Ränder der Gesellschaft sowie die Bereitschaft, offen für die Begegnung mit allen zu sein.

Das zweite Arbeitsblatt befasst sich mit dem Dienst in der Kirche. Auch hier werden wir einige Zeugnisse hören. Ich möchte ein wenig mehr auf die anderen drei Arbeitsblätter eingehen, weil eine Versammlung wie die unsere sehr vorsichtig sein muss, wenn sie mit ihnen umgeht. Als Mitglieder des Volkes Gottes gehen uns alle Themen des Instrumentum laboris sehr nahe und berühren uns. Aber diese drei sind besonders. In der Tat ist jeder von uns in Bezug auf diese drei Themen der Träger eines Standpunktes, der wesentlich ist, aber um die Themen wirksam anzugehen, sind wir auch aufgerufen, uns unserer eigenen Parteilichkeit bewusst zu werden.

Der beste Weg, um zu verstehen, was ich damit meine, ist ein Blick auf die drei Arbeitsblätter.

Die meisten von uns sind Männer. Aber Männer und Frauen empfangen die gleiche Taufe und den gleichen Geist. Die Taufe der Frauen steht der Taufe der Männer nicht nach. Wie können wir dafür sorgen, dass die Frauen sich als integraler Bestandteil dieser missionarischen Kirche fühlen? Nehmen wir, die Männer, die Vielfalt und den Reichtum der Charismen wahr, die der Heilige Geist den Frauen gegeben hat? Oder hängt unser Handeln oft von unserer bisherigen Ausbildung, unserer familiären Erziehung und Erfahrung oder von den Vorurteilen und Stereotypen unserer Kultur ab? Fühlen wir uns bereichert oder bedroht, wenn wir unsere gemeinsame Sendung teilen und wenn Frauen auf der Grundlage der Gnade unserer gemeinsamen Taufe für die Sendung der Kirche mitverantwortlich sind?

Wir sind nicht nur Männer, sondern die meisten von uns sind auch geweihte Amtsträger. Im Volk Gottes gibt es auch andere Komponenten, andere Charismen, andere Berufungen und andere Ämter. Wie ist die Beziehung zwischen dem ordinierten Amt und den anderen Diensten der Getauften? Wir alle kennen das Bild des Leibes, das der heilige Paulus verwendet. Sind wir bereit zu akzeptieren, dass alle Teile des Leibes wichtig sind? Sind wir bereit zu akzeptieren, dass Christus das Haupt des Leibes ist und dass der Leib nur funktionieren kann, wenn jeder Teil in Beziehung zum Haupt und zu den anderen Teilen steht? Kann der Leib unserer Kirche in Harmonie handeln oder sind die Teile in alle Richtungen verschieden?

Das letzte Arbeitsblatt betrifft die Bischöfe, deren Dienst nach dem Willen des Herrn die Gemeinschaft der Kirche strukturiert. Wie sollte das Bischofsamt erneuert und gefördert werden, damit es auf eine Weise ausgeübt werden kann, die einer synodalen Kirche angemessen ist? Die meisten von uns hier sind Bischöfe. Diese Frage kann uns nur in besonderer Weise herausfordern, denn die Antwort wird sich unmittelbar auf unser tägliches Leben auswirken, auf die Art und Weise, wie wir unsere Zeit einteilen, auf die Prioritäten unserer Tagesordnung, auf die Erwartungen des Gottesvolkes an uns und auf die Art und Weise, wie wir unsere Sendung konzipieren.

Wir müssen uns über den Grad und die Intensität unseres Engagements im Klaren sein. Und wenn wir so sehr in eine bestimmte Frage oder Realität verwickelt sind, brauchen wir umso mehr den Mut, einen Schritt zurückzutreten, um anderen authentisch zuzuhören, in uns Raum für ihr Wort zu schaffen und zu fragen, was der Geist uns durch sie nahelegt. Das gilt für die Art und Weise, wie wir denen zuhören, die keine Bischöfe sind und daher eine andere Sichtweise vertreten, aber auch für andere Bischöfe, denn schließlich hat jeder von uns seine eigene Art, Bischof zu sein. Der Austausch über unsere eigenen Erfahrungen mit dem Bischofsamt und darüber, wie es sich im Laufe der Zeit verändert hat, kann eine große Hilfe sein.

Dem Wort des anderen Raum zu geben, ist ein Schwerpunkt, den wir in diesen Tagen weiter kultivieren müssen, da uns die Methode des Gesprächs im Geist immer vertrauter wird. Die Moderatoren berichten, dass es den Circuli Minores im Durchschnitt in der zweiten Runde schwerer fällt. Dies ist genau der Moment, in dem jede Person aufgefordert ist, für einen Moment ihren Standpunkt, ihr eigenes Denken beiseite zu legen, um auf die Resonanzen zu achten, die das Zuhören der anderen in ihnen weckt. Es handelt sich nicht um eine Verlängerung der ersten Runde, sondern um eine Gelegenheit, sich für etwas Neues zu öffnen, etwas, das wir so vielleicht noch nie gedacht haben. Dies ist die Gabe, die der Geist für jeden von uns bereithält. Die gleiche Aufmerksamkeit für das Zuhören muss dann während der Generalkongregationen fortgesetzt werden: wie wir in den vergangenen Tagen oft daran erinnert wurden, sollten die freien Beiträge die Resonanz mit den Einsichten zum Ausdruck bringen, die von den Gruppen unmittelbar vorher geteilt wurden. Aus diesem Grund wird es wichtig sein, dass die Berichte der Circuli Minores und die Beiträge der Berichterstatter mehr und mehr die Punkte der Konvergenz und der Divergenz, aber vor allem die zu untersuchenden Fragen und die Vorschläge für konkrete Schritte, die im kommenden Jahr unternommen werden sollen, darstellen.

Wie Sie gesehen haben, berühren wir in diesem Modul einige der wichtigsten Punkte unserer Synode. Wir sollten keine voreiligen Antworten geben, die nicht alle Aspekte dieser schwierigen Fragen berücksichtigen. Wir haben Theologen, die wir konsultieren können, und wir haben Zeit, um zu beten und die Fragen, die wir jetzt identifizieren, zu vertiefen, um auf der zweiten Tagung im Oktober 2024 zu einem Ergebnis zu kommen.

Ich danke dem Herrn für jeden einzelnen von uns, für unsere persönliche Erfahrung, für das Leben unseres Dienstes, für den Weg mit Christus in den Zeiten, die uns gehören. Ich danke auch denjenigen, die uns helfen, diese Überlegungen weiterzuführen: Mutter Ignazia Angelini mit ihren biblischen Einsichten, Prof. Carlos Galli mit seinen theologischen Einsichten und denjenigen, die nach ihnen ihre Zeugnisse geben werden. Sie helfen uns, die Themen und Fragen zu vertiefen und sie vor allem zu formulieren. Im Lichte dessen, was wir in dieser Einführungssitzung hören, kann jeder seine Rede überarbeiten, die er für die erste Runde der Circuli Minores heute Nachmittag vorbereitet hat.

Ich wünsche jedem einzelnen von uns und uns allen als Versammlung eine Zeit des fruchtbaren Hörens auf den Geist.

 

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8. Generalkongregation – 13. Oktober 2023

 Geistlicher Impuls

“Da erinnerten sie sich an seine Worte. Und sie kehrten vom Grab zurück und berichteten das alles den Elf und den Übrigen” ( Lk 24,8)

Frauen und die Mission (I.L., B.2.3; Apg 16,13-15)

Sr. Maria Grazia Angelini O.S.B

Gemeinsame Verantwortung in der Sendung. Für ein Bewusstsein der Bedeutung und des Inhalts, wie man Fähigkeiten und Aufgaben im Dienst des Evangeliums teilt. B 2.3 Wie kann die Kirche unserer Zeit ihre Sendung durch eine stärkere Anerkennung und Förderung der Taufwürde der Frauen besser erfüllen? Es geht nicht um Förderung und Anerkennung in einem weltlichen Sinn, um Rechte und Wünsche, sondern um das Wohl der Kirche. In Treue zum Ursprung, der Jesus ist, seinem Stil, seinen Worten, seinem Schweigen, seinen Entscheidungen.

Das Evangelium inspiriert: auch in diesen Tagen der Synode vor allem durch die Eucharistie. Das Feiern aus dem Glauben heraus ist der Nährboden für jede Reform in der Kirche. Und hier, in der heutigen Perikope (die untrennbar mit der morgigen verbunden ist), an einem kritischen Punkt der Kommunikation Jesu mit der Menge, inmitten des Konflikts der Interpretationen, ertönt, verwoben mit den Worten Jesu („siehe, es geschah, während Jesus dies sagte“), der Schrei einer Frau. Störend - der Schrei einer Frau aus der Menge: Sie ist berührt von der Offenbarung Jesu und verkündet - inspiriert, als unwissende Frau -, vielleicht mit einem traditionellen Spruch, die „Seligkeit des Leibes“. In bewundernswerter Übereinstimmung mit dem Segen, der zu Beginn des Evangeliums von einer anderen Frau verkündet wurde, auch dort als Antwort auf das Zeichen, das der Schoß aufnahm (Lk 1,45: „Selig ist die Frucht deines Leibes...!“), sagt sie: „Selig ist der Schoß...!“ Die anonyme Menge spürt, dass in diesem Mann, dem Rabbi von Nazareth, der den von einem stummen Dämon Besessenen zum Sprechen bringt, die Generation - das Leben aller - auf dem Spiel steht. Er erahnt das ursprüngliche Geheimnis der Generation, das sich in ihm offenbart. Er ahnt es, er schreit es heraus, aber er weiß nicht, wie er es sagen soll, und er ruft implizit diejenige an, die seine Intuition ausführt.

Jesus nimmt ihre Intuition auf, entfaltet sie, verwandelt sie und entschlüsselt ihren Ausbruch: das ist die Auflösung des Konflikts der Interpretationen, die ihn bedrängen. Es löst auf, was nur ein Schrei, ein fragendes Wunder ist: Im Menschen Jesus spricht Gott, und dieser Mensch, der aus einem Mutterleib hervorgegangen ist, bezieht ihn in sein Geheimnis ein.

„Es ist nicht Fleisch und nicht Blut“ (vgl. Mt 16,17; vgl. Lk 8,21), hatte er schon Simon gesagt - einem anderen Schrei des Glaubens. Ohne der Frau aus dem Volk zu widersprechen, hat er sie entlarvt, die Wahrheit offenbart und damit die Unterstellung der Widersacher zunichte gemacht: Glückseligkeit besteht darin, ihm zuzuhören, ihn aufzunehmen, zu erschaffen. Zuhören, verstehen, dem Wort Fleisch geben, das Wort im Anfang erschaffen.

So ist der blitzartige Dialog zwischen Jesus und der anonymen Frau in der Menge voller symbolischer, inspirierender Kraft. Und von dort aus, von dieser bescheidenen prophetischen Stimme aus - akzeptiert und verleugnet, ja wieder ausgesprochen -, kann Jesus die schmerzhafte Reise nach Jerusalem fortsetzen, inmitten von heimtückischen Verdächtigungen und dem Staunen der Kleinen.

So wie es in Kana mit dem Schrei der Mutter geschah, die Jesus befragt und verwandelt: „Sie haben keinen Wein“ (oder mit der samaritanischen Frau, oder mit der kanaanäischen Frau, oder mit Maria von Magdala).

Dieses Evangelium ist von seinen sichtbaren Rändern her ein kraftvolles Evangelium für die Versammlung dieser Synode zum Thema der Mission und der Anerkennung der verschiedenen Ausdrucksformen des Dienstes. Der Schrei dieser anonymen Frau vertreibt in seiner Demut Verbalismen und Prozeduren. Er wirft fruchtbare Fragen auf und eröffnet den Weg: „Wer das Wort hört und es bewahrt“.

Mit scheint Licht – in einem konvergenten Sinn – zu kommen, wenn wir uns an diesem Punkt des Evangeliums der Schilderung jenes Abschnitts der frühen Kirche (Apg 16) nähern, in dem das Evangelium Einzug in Europa hält – die Pläne der Missionare werden zerstreut, weil der Geist wirkt. Und dank des demütigen Beitrags der Frauen eröffnet sich der Mission eine nie dagewesene Wirksamkeit. Sind sie nur Statisten? Nein, sie werden einfach „vom Wort ergriffen“ und eröffnen dem Evangelium einen noch nie dagewesenen Raum.

Kaum hatte das Apostelkonzil von Jerusalem stattgefunden (Apg 15), begannen die Wege des Evangeliums über das Land Israel hinauszugehen, nicht ohne holprige Wege. Unmittelbar nach der ersten Missionsreise kam es zwischen Paulus und Barnabas, obwohl sie echte Freunde waren, zu erbitterten Meinungsverschiedenheiten. Eine Meinungsverschiedenheit über die Anwesenheit des jungen Markus führt dazu, dass sich ihre Wege trennen (Apg 15, 36-40). Wir müssen uns einen mühsamen Prozess der Verständigung vorstellen. Die Meinungsverschiedenheit - auch der Konflikt -, so notwendig und fruchtbar sie in der Kirche auch sein mag, unterscheidet sich dennoch von streitbaren und vergifteten Gegensätzen, weil sie den Gegner nicht verteufelt, sondern ihm Raum gibt. Nachdem sie sich getrennt haben, sehen sich Paulus und seine Gefährten später mit unvorhergesehenen Hindernissen konfrontiert oder, wie es die Apostelgeschichte ausdrückt, „der Heilige Geist verbot ihnen, das Wort in Asien zu verkünden“ (Apg 16,6). Papst Franziskus erinnerte uns in seiner Predigt zur Eröffnung dieser Synodenversammlung daran, dass „so viele Missionsreisen in Sackgassen enden, während die Krise in Wirklichkeit neue Visionen von Kirche eröffnet“.

In Troas, einem Hafen, einem Ausgangspunkt, um Europa zu erreichen, hat Paulus eine Vision: ein Mazedonier bittet ihn: ‚Geh nach Mazedonien und hilf uns‘. Der Schrei des Heiden bringt Paulus von seinen Plänen ab. Es ist nicht das erste Mal, dass ein Hinweis von oben die Reiseroute ändert. Die Passivität und Unruhe des Traums, der Vision, die verwirrt, eröffnet völlig neue Szenarien. Sie öffnet Konflikte, sie öffnet Horizonte. So beginnt die zweite Missionsreise, ausgehend von desorientierenden Prämissen.

Und die Kirche kommt in Europa an, und zwar in einer überraschenden, neuen Form: von den Rändern her, von den Ufern des Flusses, außerhalb der reichen römischen Stadt. „Frauen hatten sich dort zum Gebet versammelt“. Seltsam: eine Liturgie außerhalb des Rituals, weiblich, unter freiem Himmel, empfängt Paulus. Der Apostel geht hier nicht, wie sonst üblich, von der Synagoge aus (in Philippi, einer römischen Kolonie, gibt es sie wahrscheinlich gar nicht). Er fügt sich ein in „reizbare“ weibliche Liturgie ein und bringt sich mit dem Wort des Evangeliums in sie ein.

Wie bei der österlichen Morgendämmerung fehlen auch an dieser Schwelle die Männer. Dem Apostel geht die ungewöhnliche Koinonia von Frauen voraus, die unter freiem Himmel beten und ihn empfangen. Hier kommt Paulus mit seiner Leidenschaft für das Evangelium an.

So beginnt der Wettlauf des Evangeliums in Europa. In Philippi verlässt die Mission ein abgegrenztes Gebiet und findet neue Räume. Neue Sprachen, die von Frauen eingeführt werden, die Paulus nicht verschmäht, sondern als Kairos begreift: Er verkündet ihnen, er tritt in den Dialog. Lydia, eine demütige Gottesanbeterin und Purpurhändlerin, wird die erste Gläubige im europäischen Kontinent sein.

Lydia zeichnet sich dadurch aus, dass sie eine „Hörerin“ des Wortes ist - eine dialogische, freie und schöpferische Fügsamkeit: Sie hütet das Wort, indem sie die Akzeptanz des Apostels sucht, indem sie Gastfreundschaft anbietet: „Wenn du erkannt hast, dass ich dem Herrn treu bin, so komm“: eine großartige Einbeziehung der Gaben, die die Kirche hervorbringt. Die Unterscheidungskraft des Apostels und die einfache Offenheit des Herzens, die neue Szenarien für die Mission eröffnet. So bietet Lydia den Aposteln ihr Haus an und „zwingt“ sie, es anzunehmen (16,15). An dieser Schwelle wird die Kirche in Europa geboren, in einer Geste, die sich als Praxis des Glaubens erweist („wenn ihr erkannt habt, dass ich gläubig bin“), und die den Raum der domus einrichtet („kommt und bleibt in meinem Haus“).

Das Haus der Lydia wird also durch das Ankommen des Evangeliums umgestaltet. Wie Jesus es getan und befohlen hatte: Sucht euch in jeder Stadt, wenn ihr ankommt, ein Haus (Mt 10,11). Ein Raum, der nicht aus Mauern, sondern aus Bindungen besteht. Ein grundlegender kirchlicher Raum, eine domus, die heute nachdrücklich verlangt, wiederentdeckt und in neuen Sprachen artikuliert werden muss, gemäß der ursprünglichen Weisheit.

Die Geburt einer Kirche in Europa erinnert an die ursprüngliche Geschichte. Sie erinnert an das Neue - wie gut kann man sie heute verstehen und begreifen? -, das Jesus mit den Frauen, die ihm folgten und seinen Dienst mit ihrem Einsatz unterstützten, einleitete (Lukas berichtet davon: Lk 8,1-3): bis zum Kreuz, zum offenen Grab und zum Garten. Am dritten Tag...

Die Bewegung, die vom Evangelium ausgeht und die Seele jedes echten synodalen Weges ist, bringt neue Beziehungen hervor. Der Beitrag der Frauen, die sehr unterschiedlich sind (die Frau aus dem Volk, die Geschäftsfrau aus Kyrene...), nährt unaufhörlich die geistliche Dynamik der Reform - wenn die Form dem Geheimnis, das sie vermittelt, nicht mehr gerecht wird. Das Zweite Vatikanische Konzil hat eine unterbrochene Reformbewegung wieder in Gang gesetzt.

Im Licht der Ursprünge - dem Stil Jesu - kann man verstehen, dass die Frauen ein dynamisches Element der Mission sind; eine Präsenz, die - in kritischen, zerbrechenden, beunruhigenden Momenten - die Bewegung des Lebens erahnt, neue, unwahrscheinliche Beziehungen schafft, geduldig Konflikte erträgt und auflöst. Es ist keine Frage von Rechten, sondern von empfangenen Gaben.

Für die Mission gibt es also verschiedene Dienste. In jedem Fall begegnet eine „aufgeschlossene“ synodale Kirche am Anfang wie heute sofort der Präsenz von Frauen, die unterschiedlich sind, nicht gleichgesetzt werden können, sondern unterschieden („wenn du geurteilt hast, dass ich...“) und in ihrer jeweiligen Eigenart integriert werden müssen. Dies ist die Bedeutung des Wortes. Ein Element, das in die Wurzeln eingeschrieben ist, als konstitutives Merkmal der im Evangelium dargelegten Neuigkeit, jedoch jahrhundertelang vernachlässigt. Jesus war innovativ, er schuf einen Stil, der riskant und offenbarend war, in seiner Art, mit den Frauen umzugehen. Aber diese Besonderheit hat eine provozierende Bestätigung im Erleben der heutigen Gegenwart. Heute sind wir in der konkreten Situation, zu erkennen, dass es uns betrifft, dass es die Kirche betrifft, die nach Reformen strebt.

Jesus sagt in den Missionsreden, dass „das Haus“ unerlässlich sei, um hinauszugehen und das Kommen des Reiches Gottes zu verkünden (Lk 10,5-8; Mt 10,11-14). So wird das Haus ein Ort verlässlicher, nährender Bindungen, ein Ort des Gebets, ein Ort am Rand.

Wenn das Konzil bei der Beschreibung der missionarischen Kirche feststellt, dass „das kontemplative Leben die Präsenz der Kirche in ihrer vollsten Form betrifft“ (Ad gentes 18), ist das dann nicht ein Echo desselben Wesenszuges? Werden dann hier noch nie dagewesene Aufgaben skizziert?

Fragen wir uns, wo dieser konstitutive Zug der Neuheit, die mit dem Stil Jesu verbunden ist, heute geblieben ist, gerade wenn man bedenkt, dass die erste Verkündigung seiner Auferstehung an die Apostel einer Frau anvertraut wird. Die erste christliche Gemeinschaft mit dem Kollegium der Apostel weiß Maria, die Mutter, in ihrem Zentrum. So drängt sich die Frage auf, wie der Stil Jesu - gewiss in einem radikal veränderten kulturellen, anthropologischen und sozialen Kontext - die Mission in einer globalen Kultur wahrnimmt, die ihren Rahmen, ihre Wurzeln, ihre Unterschiede verloren zu haben scheint: Wie begegnet sie insbesondere jener fruchtbaren Kraft, gegenseitigen Beziehungen, den Orten und der Sprache des Feierns und so einer hinausgehenden Kirche? Der Anfang der evangelisierenden Mission in Europa gibt Anlass zum Nachdenken. Und denjenigen, deren Herzen für die Heimsuchung empfänglich sind, offenbart der Geist Wege und Sprachen, um sie mit Leben zu füllen.

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8. Generalkongregation – 13. Oktober 2023

Theologischer Impuls

Synodale Mitverantwortung in der Mission der Evangelisierung

Wie können Fähigkeiten und Aufgaben

im Dienst des Evangeliums geteilt werden?

Dr. Carlos María Galli

Dekan der Theologischen Fakultät der Katholischen Universität von Argentinien; Mitglied der Internationalen Theologischen Kommission; Koordinator des theologisch-pastoralen Teams des CELAM

Das Instrumentum laboris stellt das Thema Mitverantwortung in der Mission (Sendung) in den Mittelpunkt der Unterscheidung (B.2). Es verweist auf den Austausch zwischen den Kirchen, wenn es um Gemeinschaft (IL 35) und Mission (IL 22, 41) geht. Sie regt zu einer Frage an, die den fünf Fragen vorangestellt ist: Wie können Fähigkeiten und Aufgaben im Dienst des Evangeliums geteilt werden? Diese theologische Reflexion befasst sich mit dem inneren Zusammenhang zwischen Synodalität und Mission (1); der Mitverantwortung der Getauften (2); dem Teilen im Dienst des Evangeliums (3).

I. Die synodale Kirche ist missionarisch. Die missionarische Kirche ist synodal

1. Die Konstitution Episcopalis Communio weist auf die evangelisierende Aufgabe der Synode hin. Heute, in einem historischen Augenblick, in dem die Kirche „in eine neue Etappe der Evangelisierung“ [EG 1] eintritt, die sie dazu aufruft, sich „in allen Regionen der Erde in einem ‚ständigen Zustand der Mission‘“ [EG 25] zu konstituieren, ist die Bischofssynode wie jede andere kirchliche Institution dazu aufgerufen, mehr und mehr „ein geeigneter Weg für die Evangelisierung der gegenwärtigen Welt und nicht für die Selbsterhaltung“ [EG 27] zu werden.

2. Die Kirche ist, wie die Dreifaltigkeit und die Eucharistie, ein Geheimnis missionarischer Gemeinschaft. Die Synode, die den Jugendlichen gewidmet war, hat den weitgefassten Begriff der missionarischen Synodalität ausgearbeitet. Sie hat das Dokument der Internationalen Theologischen Kommission zur Synodalität kreativ aufgegriffen, in dem es heißt: „In der Kirche wird die Synodalität im Dienst der Mission gelebt“. „Die pilgernde Kirche ist von ihrem Wesen her missionarisch“ (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est) (AG 2), „sie existiert, um zu evangelisieren“ (EN 14). Das ganze Volk Gottes ist Gegenstand der Verkündigung des Evangeliums. Darin ist jeder Getaufte berufen, ein Protagonist der Sendung zu sein, denn wir alle sind missionarische Jünger" (SIN 53).

Der Text zitiert das Konzilsdekret Ad gentes: „Die pilgernde Kirche ist von Natur aus missionarisch“ (AG 2) und die Ermahnung im Dokument Evangelii nuntiandi von Paul VI. heißt: „Die Kirche existiert, um zu evangelisieren“ (EN 14).

3. Bei der Eröffnung dieses synodalen Prozesses hat der Bischof von Rom diese Hauptlinien des Konzils zusammengefasst. Das Vorbereitungsdokument für diese Versammlung identifiziert die synodale Kirche und die Kirche im Aufbruch (DP 15). Die Konstitution Praedicate Evangelium weist auf die Verbindung zwischen Synodalität und Mission hin (EP 4). Im Dokument für die kontinentale Phase heißt es, dass Synodalität zu missionarischer Erneuerung führt. Im Text der Kirchlichen Versammlung von Lateinamerika und der Karibik heißt es: „Die Kirche auf dem Weg, auf der Pilgerfahrt zum vollen Reich Gottes, ist missionarisch, weil sie synodal ist, und sie ist synodal, weil sie missionarisch ist“. Das Instrumentum Laboris bekräftigt: „Die Mission stellt den dynamischen Horizont dar, von dem aus die synodale Kirche zu denken ist, der sie einen Impuls zur 'Ekstase' einprägt, der darin besteht, aus sich selbst herauszugehen“ (IL 51).

4. Das Zweite Vatikanische Konzil entwickelte den Ausdruck natura missionaria, um auszudrücken, dass die Mission wesentlich ist. Sie ergibt sich “aus der Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes nach dem Plan Gottes, des Vaters” (AG 2). Eine dynamische Ekklesiologie bekräftigt nicht nur, dass die Kirche eine Mission hat, sondern dass die Mission des dreieinigen Gottes eine Kirche hat. Die pilgernde Kirche ist historisch - eschatologisch. Wir sind auf einer Reise, wir sind missionarische Synoden, wir gehen gemeinsam, um das Evangelium vom Reich Gottes zu verkünden. Synodalität ist missionarisch, Mission ist synodal. Die Formulierung missionarische synodale Kirche (IL 54) unterstreicht die Ekklesiologie und die Dynamik der Mission: “Geht und macht alle Völker zu Jüngern” (Mt 28,19).

II. Die Mitverantwortung aller Getauften für die Mission.

1. Jesus hat den Aposteln versprochen: „Ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch gekommen ist, und ihr werdet meine Zeugen sein ... bis an die Grenzen der Erde“ (Apg 1,8). Der Geist ist das Werkzeug der Evangelisierung (EN 75). Die Versammlung in Jerusalem ist das Modell des synodalen Lebens im Dienst der Mission (vgl. Apg 15,1-35). Die unter der Führung des Geistes vollzogene Unterscheidung bestätigte die universale Berufung des Volkes, das Gott in und aus den Völkern der Erde formt (Apg 15,14).

2. Der Geist „teilt einem jeden seine Gaben aus, wie er will“ (1 Kor 12,11). „Einem jeden ist die Offenbarung des Geistes zum gemeinsamen Wohl gegeben“ (1 Kor 12,7). Getaufte Männer und Frauen sind berufen, die Gaben und Aufgaben in jeder Ortskirche - Diözese oder Eparchie -, in den Zusammenschlüssen von Teilkirchen auf regionaler, nationaler und kontinentaler Ebene und in der ganzen Kirche zu teilen.

Im Anschluss an das Zweite Vatikanische Konzil und Paul VI. lehrt Papst Franziskus, dass das ganze Volk Gottes das Evangelium verkündet (EG 111-134; vgl. AG 35, EN 59). Was dem ganzen Gottesvolk gehört, gehört allen im Gottesvolk. Die Bewegung geht vom „Wir“ zum „Ich“: Die Kirche ist das gemeinschaftliche Subjekt der Mission und in ihr sind alle zur Evangelisierung berufen. Jeder Christ kann sagen: „Wehe mir, wenn ich nicht evangelisiere“ (1 Kor 9,16) und „Ich bin eine Mission“ (EG 273). Wir sind eine Mission, „wir alle sind immer missionarische Jünger“ (EG 119-121), und deshalb denken wir heute über die Mission nach (B.2.1).

4. Die Taufe und der Glaube sind die Grundlage der allgemeinen Berufung zur Heiligkeit und zur Mission. Jeder Christ ist zur Fülle der Liebe und zur Verkündigung des Evangeliums berufen. Die Intensivierung der Mitverantwortung soll uns helfen, zu erkennen, wie die Charismen der Laien die christliche Gemeinschaft bereichern und das Leben der Armen verbessern; wie die Bande der Gegenseitigkeit und der Komplementarität zwischen Männern und Frauen neu geknüpft werden können; wie die Würde der Frau in der Kirche anerkannt und gefördert zu werden vermag (B.2.2-3).

5. Es gibt Diskussionen über den Austausch zwischen Einzelpersonen, Gemeinschaften, Institutionen und Bewegungen in der Ortskirche und über die Schwierigkeiten, Laien, Ordensleute und das geweihte Amt in einer Amtskirche miteinander zu verbinden (B.2.2). Es gibt verschiedene Arten von Ämtern und Amtsträgern, die in der Taufe verwurzelt sind. Stabile: Mütter und Väter; Spontane: Betende im Volk Gottes; Anerkannte: Caritas-Freiwillige oder liturgische Dienste; Eingesetzte: Laienkatecheten. Es gibt neue Dienste: Mein Vater war in seiner Pfarrei ein Seelsorger des Zuhörens. Auch die geweihten Dienste werden nach einem missionarischen Schlüssel analysiert (B.2.4; B.2.5). Wir alle können bei der pastoralen Umkehr Fortschritte machen.

III. Der Austausch von Gaben und Aufgaben im Dienst des Evangeliums

1. Die Konstitution Lumen Gentium bezieht sich bei der Behandlung des Themas Katholizität auf den kulturellen Reichtum und die kirchliche Verschiedenheit. In diesem Zusammenhang betrachtet sie den Austausch zwischen den Kirchen. „Daraus ergeben sich Bande inniger Gemeinschaft (vincula intimae communionis) zwischen den verschiedenen Teilen der Kirche in Bezug auf den geistlichen Reichtum, Mitarbeiter im Apostolat und andere Unterstützung.  Die Glieder des Gottesvolkes sind aufgerufen, die Güter zu teilen (ad communicandum enim bona). Auf jede Kirche können diese Worte des Apostels angewandt werden: ‚Als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes soll jeder die Gabe, die er empfangen hat, in den Dienst der anderen stellen‘ (1 Petr 4,10)" (LG 13c).

2. Die Gnade bewirkt, dass die Evangelisierten zu Evangelisierern und die Jünger zu Missionaren werden. Die alten Kirchen geben den Glauben weiter und bilden neue Kirchen, die, wenn sie wachsen, aus ihrer Armut heraus spenden und zu Schwesterkirchen werden. Viele Einwanderer werden zu spontanen Missionaren und tragen dazu bei, den Glauben zu stärken. Sie bringen nicht nur ihre Armut, Nöte und Schuld mit, sondern auch ihren Reichtum, ihre Werte und Tugenden, insbesondere ihren Glauben, der einen wertvollen Beitrag zur Evangelisierung leisten kann.

3. Die Gemeinschaft der Güter gehört zum Lebensstil, der in den Zusammenfassungen der Apostelgeschichte zum Ausdruck kommt: „Sie kamen alle regelmäßig zusammen, um die Lehre der Apostel zu hören und am gemeinsamen Leben (koinonia) teilzunehmen, am Brechen des Brotes und an den Gebeten … Alle Gläubigen waren sich einig und legten ihren Besitz gemeinsam an: Sie verkauften ihren Besitz und ihre Güter und verteilten das Geld unter sich, jeder nach seinen Bedürfnissen...“ (Apg 2,42-47).

Das Konzil nennt die Dinge, die geteilt werden, dona et bona. Lumen Gentium 13 nennt drei Gruppen von Gütern: geistliche Reichtümer (divitias espirituales), apostolische Arbeiter (operarios apostolicos), materielle Mittel (temporalia subsidia). Zusammen bilden sie die mannigfaltige Gnade Gottes.

4. Zu den geistlichen Reichtümern gehören die Selbstmitteilung Gottes, der Leib Christi, das Leben des Geistes, das Wort, die Gnade, die Kirche. Diese Güter sind die Grundlage der communio sanctorum. Diese Formel des Glaubensbekenntnisses hat zwei miteinander verbundene Bedeutungen: Gemeinschaft unter heiligen Personen (sancti) und in heiligen Dingen (sancta). Die Eucharistie ist Gemeinschaft und Teilhabe. „Da es nur ein Brot gibt, sind wir alle, obwohl wir viele sind, ein Leib, weil wir an dem einen Brot teilhaben“ (1 Kor 10,17). Zu den geistlichen Reichtümern gehören die Schätze des Gottesvolkes: Offenbarung, Nächstenliebe, Heiligkeit, Weisheit, Liturgie, Spiritualität, Kultur, Kunst, Kerygma, Theologie, usw.

5. Der apostolische Mitarbeiter ist der evangelisierte Evangelisator. Das erste Gut, das er teilt, ist seine Person, denn Liebe ist Selbsthingabe. Der heilige Paulus sagt: „Wir haben euch so sehr geliebt, dass wir euch nicht nur das Evangelium Gottes, sondern auch unser eigenes Leben geben wollten: Ihr seid uns so lieb geworden“ (1 Thess 2,8). Talente sind Gaben, die zum Nutzen anderer reifen sollen (Mt 23,14-30). Zeit ist das Leben, das wir als Arbeiter der ersten oder der letzten Stunde geben (Mt 20,1-16).

6. „Die Menge derer, die glaubten, war ein Herz und eine Seele. Keiner hielt etwas von seinem Besitz für sein Eigentum, sondern alles war ihnen gemeinsam“ (Apg 4,32). Wenn wir die geistlichen Gaben teilen, wie könnten wir dann nicht auch die materiellen Güter teilen? „Sie beschlossen, für die Heiligen in Jerusalem zu sammeln (koinonia)... Das taten sie spontan, obwohl sie ihnen eigentlich etwas schuldig waren. Denn wenn die Heiden an ihren geistlichen Gütern teilhatten, sollten sie es ihnen mit materiellen Gütern vergelten“ (Röm 15,26-27). Auf der Konferenz von Aparecida dankten uns die Direktoren von Adveniat und Misereor, die unseren Kirchen sehr helfen, für die Vitalität des Glaubens und die Liebe zu den Armen.

7. Wie kann man Gaben und Aufgaben teilen? „Gebt frei, was ihr umsonst empfangen habt“ (Mt 10,8). Die Mission dient dem Geschenk der Begegnung mit Christus durch Überlaufen, Zeugnis, Verkündigung, Anziehung.

Gottes Liebe ist viel mehr (pollô mallon) als die Sünde: „Denn wenn das Versagen eines Menschen den Tod aller verursacht hat, so ist die Gnade Gottes und die Gabe, die durch die Gnade des einen Menschen, Jesus Christus, geschenkt wurde, viel reichlicher über alle ausgegossen worden“ (Röm 5,15). Paulus hat das Verb überschwemmen (perisseuo) abgewandelt, die Vorsilbe „über“ (hyper) hinzugefügt und so das Verb überschwemmen gebildet. „Wo die Sünde im Überfluss war, da war die Gnade im Überfluss“ (Röm 5,17). Die Logik des Übermaßes erzeugt Hoffnung.

Mit diesen Überlegungen hoffe ich, dass durch das Wirken des Geistes dort, wo die Gemeinschaft überreichlich ist, auch die Synodalität überreichlich sein wird, und dass dort, wo die Synodalität überreichlich ist, auch die Mission überreichlich sein wird.

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Zeugnis

Einführung Modul B2.3

Sr. Gloria Liliana FRANCO ECHEVERRI, O.D.N.

Wenn wir über die Sendung der Frauen in der Kirche nachdenken, ist es gut, auf Jesus zu schauen und von ihm zu lernen. Das Evangelium berichtet von der Bereitschaft Jesu, die Frauen zu sehen und zu spüren, sie zu erheben, sie zu würdigen und sie auszusenden. Die wahre Reform entsteht durch die Begegnung mit Jesus, durch das Echo seines Wortes, durch das Erlernen seiner Haltungen und Kriterien, durch die Aneignung seines Stils.

Von dieser Überzeugung ausgehend möchte ich zunächst das Echo dessen wiedergeben, was einige Frauen erleben:

Doña Rosa ist 70 Jahre alt. Jeden Abend besucht sie die Kranken in der Nachbarschaft und sorgt dafür, dass sie zu essen haben und ein würdiges Leben führen können. Bis vor sechs Monaten hat sie ihnen auch die Kommunion gebracht, aber der neue Pfarrer hat ihr gesagt, dass dies nicht mehr ihre Aufgabe ist. Die Kommunion wird von den Dienern der Eucharistie gebracht, Männern, die mit bunten Gewändern ausgestattet wurden. Sie geht weiterhin durch die Straßen ihres Viertels und besucht die Kranken, sie kann Jesus nicht mehr in der Eucharistie tragen, die Weisungen hindern sie daran. Jeden Abend, nachdem sie gebetet hat, geht sie mit dem Gefühl zu Bett, dass Gott sie trägt und dass er durch sie ein echter Trost für die Schwächsten ist.

Martha hat ihr Doktorat in Theologie mit besseren Noten als ihre männlichen Kommilitonen abgeschlossen. Die Päpstliche Universität, an der sie ihren Abschluss gemacht hat, hat entschieden, dass sie ihr keinen kanonischen Abschluss verleihen kann, weil sie eine Frau ist, sondern einen zivilen Abschluss. Dies ist jedoch bereits eine Leistung, denn bis vor einigen Jahren konnten Frauen in ihrem Land nicht Theologie, sondern nur Religionswissenschaften studieren.

Andere, viele Frauen, haben keinen Platz im Pfarrgemeinderat oder im Diözesanrat, obwohl sie Lehrerinnen und Lehrer sind, Katechetinnen und Katecheten an den Flüssen, diejenigen, die die Wunden der Kranken heilen, diejenigen, die sich um die Migranten kümmern, diejenigen, die die Jugendlichen führen und mit den Kindern spielen. Diejenigen, die den Glauben in den Gelähmten nähren und auf kreative Weise die Hoffnung aufrechterhalten, wenn die Gewalt betäubt. Aus der Sicht der Mitglieder vieler Räte ist die Mission der Frauen sehr mütterlich, grundlegend und pastoral, und die Ziele der Räte sind für sie eher administrativer und strategischer Natur.

Als ich am 28. September in Rom ankam, ging ich zur Eucharistiefeier und hinter mir saß eine Mutter mit ihren beiden Kindern. Während der Kommunion fragte sie ihren ältesten Sohn: „Gehst du zur Kommunion?“ Sofort fragte das kleine Mädchen von sechs Jahren – ich erfuhr später, dass sie Maria Antonia heißt -: „Mama, was ist die Kommunion?“ Ich gestehe, dass diese Frage in all den Tagen der Synodenversammlung bei mir einen starken Widerhall gefunden hat.

Der Weg der Frauen in der Kirche war ein Weg voller Narben, ein Weg, der mit Schmerz und Erlösung verbunden war, ein österlicher Weg, auf dem die Liebe Gottes offensichtlich und endgültig war; eine Liebe, die über die Bemühungen einiger hinausgeht, die Präsenz und den Beitrag der Frauen zum Aufbau der Kirche unsichtbar zu machen. Die Kirche hat ein weibliches Gesicht: die Versammlungen, die Pfarrgruppen, die liturgischen Feiern, die apostolischen Dienste der Gemeinschaften, die Qualität der Reflexion und die Wärme der Hingabe der Kirche sind oft und meistens im Schoß von Frauen gewoben. Darüber kann man in allen Kontexten Rechenschaft ablegen.

Die Kirche, die Mutter und Lehrerin, aber auch Schwester und Schülerin ist, ist weiblich, und das schließt die Männer nicht aus, denn in allen, Männern und Frauen, wohnt die Kraft des Weiblichen, die Weisheit, die Güte, die Zärtlichkeit, die Stärke, die Kreativität, die Parresie und die Fähigkeit, Leben zu schenken und Situationen mit Mut zu begegnen. Wir alle, Frauen und Männer, sind dazu berufen, Schoß, Heim, Zärtlichkeit, Umarmung, Wort zu sein... Eine weibliche Kirche hat die Kraft der Fruchtbarkeit. Die ihr vom RUAH gegeben wird. In dem synodalen Prozess auf unserem Kontinent erleben wir, dass eine missionarische Kirche, die im Rhythmus des Weiblichen schlägt, eine Kirche mit diesen Perspektiven ist:

1. Die Person Jesu und das Evangelium sind es, die uns zusammenrufen. Das Treffen dient der Erinnerung und der Aktualisierung des Engagements im Bewusstsein, gesandte, missionarische Jünger zu sein. Dabei werden die Fakten im Glauben gelesen, und die Unterscheidung ist die Grundlage jedes Prozesses und jeder Aktion.

2. Einbeziehung und Beteiligung an der Entscheidungsfindung ergeben sich aus dem Bewusstsein der Identität: Volk Gottes und durch die Taufe Träger der gleichen Würde.

3. Die Option für die Sorge für alle Formen des Lebens ist die Option für das Reich Gottes. Es geht darum, Gemeinschaften aufzubauen, in denen es eine natürliche Tendenz gibt, die Gefallenen aufzurichten, die Verwundeten zu heilen, in denen es Raum für die Enterbten gibt und in denen man sich für die Menschenwürde, das Gemeinwohl, die Rechte der Menschen und der Erde einsetzt.

4. Eine neue Art, Beziehungen zu knüpfen, ermöglicht eine erneuerte Identität: kreisförmiger, brüderlicher und schwesterlicher. Mit neuen Diensten, in denen Beziehungen der Solidarität und Nähe geknüpft werden. Die Verbindung wird jenseits des Hierarchischen und Funktionalen hergestellt, in jenem existenziellen Raum, der Gemeinschaft genannt wird und in dem wir uns alle als Mitmenschen fühlen.

5. Wir glauben an den Wert von Prozessen, wir geben dem Zuhören den Vorrang und wir erkennen an, dass Fruchtbarkeit die Frucht der Gnade ist, des Wirkens des Geistes, der allein in der Lage ist, alles neu zu machen.

Hinter dem Wunsch und dem Gebot einer stärkeren Präsenz und Beteiligung der Frauen in der Kirche steht kein Machtstreben oder Minderwertigkeitsgefühl, auch kein egozentrisches Streben nach Anerkennung, sondern der Wunsch, in Treue zum Plan Gottes zu leben, der will, dass sich alle in dem Volk, mit dem er einen Bund geschlossen hat, als Brüder und Schwestern erkennen. Es ist ein Recht auf Teilhabe und gleichberechtigte Mitverantwortung bei der Unterscheidung und Entscheidungsfindung, aber im Grunde ist es der Wunsch, bewusst und im Einklang mit der gemeinsamen Würde zu leben, die die Taufe allen verleiht. Es ist der Wunsch, zu dienen.

Mögen wir alle am Ende dieses synodalen Prozesses in der Lage sein, der kleinen Marie Antoinette in die Augen zu schauen und ihr zu antworten, dass der Empfang der Kommunion darin besteht, als Brüder und Schwestern zu gehen und mit dem Blick auf Jesus jenes Festmahl zu vergegenwärtigen, bei dem Platz für alle ist, die Liebe in Werke umgesetzt wird und die Wahrheit, die uns alle umfasst, einfach das Evangelium ist.

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8. Generalkongregation – 13. Oktober 2023

Zeugnis über die digitale Mission

José Manuel DE URQUIDI GONZALEZ

 und Xiskya Lucia VALLADARES PAGUAGA, R.P.

Liebe Brüder und Schwestern in der Synodenversammlung!

Mehrere von Ihnen haben in ihren Beiträgen bereits über die Bedeutung der „Evangelisierung des digitalen Umfelds“ gesprochen. Ich denke, es könnte ein Beitrag zur Unterscheidung in Modul B2 sein, wenn wir die Erfahrungen teilen, die wir in der sogenannten Digitalen Synode gemacht haben. Das Projekt hieß damals „Die Kirche hört dir zu“. Es handelte sich um eine Initiative, die von einem Netzwerk von digitalen Missionaren und Evangelisatoren mit Unterstützung des Dikasteriums für die Kommunikation und des Generalsekretariats der Synode durchgeführt wurde. Sie ist ein missionarischer Ausdruck der Synode, weil sie sich ausschließlich an die Ränder richtet, an diejenigen, die nicht persönlich teilgenommen haben.

Aus unserer Erfahrung können wir sagen, dass es drei Hauptfrüchte gibt:

Die erste war, dass die digitale Mission zu einem wichtigen Element der weltweiten Konsultation der Synode ab Oktober 2021 wurde. In der ersten Phase haben 250 Missionare über einen Zeitraum von zweieinhalb Monaten in 115 Ländern und in sieben Sprachen Zuhörprozesse durchgeführt und so insgesamt mehr als 150.000 Menschen erreicht, die den Fragebogen beantworten wollten, darunter 30 Prozent Nicht-Gläubige und Glaubensferne. Die Ergebnisse unseres Zuhörens wurden zusammen mit den anderen in die weltweite Synthese aufgenommen, aus der das Dokument für die kontinentale Phase hervorging. In der zweiten Phase wurden 15 digitale Missionare zu den verschiedenen kontinentalen Versammlungen eingeladen, um ihre Erkenntnisse aus der Erfahrung ihrer Mission zu teilen. Zwei von ihnen sind hier in der Versammlung anwesend.

Die zweite Frucht war die Schaffung eines Bewusstseins für die digitale Mission selbst. Viele der Missionare evangelisieren schon seit langem über die Netze, aber sie haben dies aus eigener Initiative getan, nur wenige mit institutioneller Unterstützung. Es sind diejenigen, die seit langem den Ruf zur Mission auch in den Netzen und digitalen Räumen als ihre christliche Berufung empfinden. Für dieses Projekt des Zuhörens war es notwendig, einen Raum, ein Netzwerk unter diesen Missionaren zu schaffen, damit wir uns treffen und gemeinsam nachdenken konnten. Das Bewusstsein, dass wir Teil von etwas sind, das man als digitale Mission bezeichnen könnte, die von und in der Kirche durchgeführt wird, war eine konkrete Frucht der synodalen Reise. Inzwischen gibt es fast 2.000 digitale Missionare aus der ganzen Welt, und es werden immer mehr.

Gleichzeitig entdeckten wir in uns, zumeist Laien und junge Menschen, den Wunsch, besser mit unseren Bischöfen und Diözesen verbunden zu sein und besser begleitet, anerkannt und in die apostolische Sendung der Kirche integriert zu werden. Es war ein sehr wichtiger Moment in diesem wachsenden Bewusstsein, als wir auf dem Weltjugendtag in Lissabon im August zum ersten Mal ein persönliches Treffen von 577 Missionaren aus 68 Ländern organisierten, zu dem eine hl. Messe und ein Fest gehörten.

Die Messe und die Segnung der Evangelisatoren und digitalen Missionare in Lissabon spiegelten die dritte Frucht dieses synodalen Projekts des Zuhörens wider. Es ist das wachsende Bewusstsein der Kirche, dass die digitale Mission, wie Kardinal Tagle in Lissabon sagte, nicht nur ein Instrument zur Durchführung der Evangelisierung ist, sondern „ein Raum, ein Gebiet ... eine neue Welt für die Kirche der Gemeinschaft und der Mission“.

Schwestern und Brüder, ich möchte diesen Punkt betonen: Das digitale Umfeld ist eine Kultur, ein „Ort“, an dem die Menschen - wir alle - einen großen Teil unseres Lebens verbringen. Sie ist nicht nur ein Instrument, sondern, wie Papst Franziskus im Dokument „Christus vivit“ sagt, „sie beeinflusst auf sehr tiefe Weise die Vorstellung von Zeit und Raum, die Wahrnehmung von sich selbst, von anderen und der Welt, die Art und Weise zu kommunizieren, zu lernen, sich zu informieren, Beziehungen mit anderen einzugehen“ (CV 86). Wie jede Kultur hat auch diese ihre eigene Sprache und ihre eigenen Handlungsweisen. Und wie in jeder Kultur muss der Same des Evangeliums dort inkulturiert werden, damit er wachsen kann.

Dort, in dieser Kultur, finden wir Brüder und Schwestern, die sich nach der Verkündigung sehnen. Es gibt dort viele, die Hoffnung, die Heilung, die eine Hand, die Gott brauchen. Vielen nützt es nichts, ihnen den Gottesdienstplan mitzuteilen oder sie zu einem Besuch in der Kathedrale einzuladen, wenn wir nicht vorher mit ihnen ins Gespräch kommen und ihnen zuhören können. Manchmal sind sie verwirrt oder verlegen und brauchen einen „Wegbegleiter“, der ihnen hilft. Um ein solcher Wegbegleiter zu sein, müssen wir aus uns herausgehen, aus unserer eigenen Denkweise, um ihnen zu begegnen, ihnen zuzuhören und sie zu begleiten.

Es wird gesagt, dass wir uns in einer Zeit des Wandels in der Kirche befinden, dass das überkommene Modell nicht mehr funktioniert, um dem digitalen Zeitalter gerecht zu werden. Dabei wird vorgeschlagen, dass die Kirche in dieser Zeit des Übergangs von den Rändern aus aufgebaut werden muss, dort im Galiläa der Ungläubigen und der Verwundeten, wo diejenigen, die sich nach Gott sehnen, nicht wissen, wie sie ihn anrufen sollen. Unsere Erfahrung ist, dass die digitale Kultur viel von diesem „neuen Galiläa“ hat, und dass der Herr dort vor uns ist, an erster Stelle, wie Papst Franziskus sagt.

Auch dort gibt es viele Dinge, die nicht von Gott sind. Wir sind nicht naiv. Im Dokument „Towards a full presence“, der pastoralen Reflexion des Dikasteriums für die Kommunikation vom Mai über die Interaktion in den sozialen Netzwerken, werden die Algorithmen, die die Netzwerke für den finanziellen Gewinn konditionieren und filtern, sehr gut analysiert. Wie alle Missionare müssen wir wissen, wo die Fallen und Tricks sind.

Aber was uns in dieses Gebiet führt, ist derselbe Geist, der uns durch diese Synode einlädt, die Mission in diesem neuen Galiläa anzunehmen. Demütiges Zuhören, Begleitung und Dialog sowie eine gute Kenntnis des Schatzes unseres Glaubens ermöglichen es uns, mit einer Bevölkerungsgruppe in Dialog zu treten, die in den Kirchen nur schwer zu sehen ist. Es handelt sich um Menschen zwischen 18 und 40 Jahren (30 Prozent Nicht-Gläubige). Es sind diejenigen, die glauben, ohne dazuzugehören, diejenigen, die entfremdet sind, die „Nones“, wie man im Englischen sagt. Es sind diejenigen, die die Kirche verletzt durch so viel Diskriminierung verlassen haben, oder die von unseren Predigten gelangweilt waren, oder die unsere Sprache nicht verstanden haben, oder die vielleicht nie einen Fuß in eine Kirche gesetzt haben. Aber sie sind immer noch auf der Suche. Sie verbringen die meiste Zeit in Netzwerken, denn dort sind sie „teilweise versteckt“. Ihre Anonymität hat es ihnen ermöglicht, Scham und Distanz zu überwinden oder einfach Fragen zu stellen. Um mit ihnen ins Gespräch zu kommen, braucht man Zeit, Geduld und viel Liebe.

Abschließend möchte ich einen Punkt hervorheben, der für den Abschnitt B2.2 relevant ist: Für die Mission in den digitalen Räumen spielt es keine Rolle, ob Sie Priester oder Laie, Mann oder Frau, Jugendlicher oder Erwachsener sind: Von den 250 Evangelisatoren der ersten Phase sind 63 Prozent Laien, 27 Prozent Priester und zehn Prozent Ordensleute. Was zählt, ist Ihre Fähigkeit zum Zuhören und zum Dialog. Erstaunlich ist das Vertrauen in die Person, das Wort und das Zeugnis des digitalen Missionars. In diesem Sinne ist das neue Galiläa des digitalen Umfelds ein ideales Gebiet für eine missionarische synodale Kirche, in der alle Getauften Mitverantwortung für die Evangelisierung übernehmen.

Wir haben auch die Bedeutung dessen entdeckt, was im Arbeitsblatt zu B 2.1, Punkt d, gesagt wird, nämlich dass die Begrenztheit und das Versagen der christlichen Gemeinschaften kein Hindernis für die Mission sind, sondern dass, „die Bewegung, aus sich selbst herauszugehen, durch den Impuls des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, ein Weg ist, mit dieser Unvollständigkeit umzugehen.“ In den Netzwerken ist alles vorläufig, fließend, unvollständig. Und was wir dort anbieten, ist nicht die Fassade einer großen historischen Basilika, sondern das barmherzige Gesicht, das versucht, die Sprache zu verstehen, um ein Leben zu vermitteln. Und aus dieser ersten Begegnung heraus finden dann viele den Mut und den Wunsch, die Basilika zu betreten.

Träumen wir gemeinsam davon, dass eines Tages alle Diözesen ihre Teams von „digitalen Missionaren“ haben werden, die von ihren Bischöfen ausgesandt werden; und dass der Dienst des digitalen Zuhörens, um dem leidenden Bruder oder der leidenden Schwester zu begegnen, ein normaler Teil des Lebens der Kirche sein wird. Und wenn dieser Traum Wirklichkeit wird, wird man in Zukunft sicher sagen, dass die Synode über die Synodalität dies ermöglicht hat.

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8. Generalkongregation – 13. Oktober 2023

Der Dienst des Bischofs aus missionarisch-synodaler Perspektive

Kardinal Stephen Ameyu Martin MULLA

Erzbischof von Juba (Süd-Sudan)

Um den Dienst des Bischofs aus einer missionarisch-synodalen Perspektive in der Ortskirche zu erneuern und zu fördern, ist es wichtig, dass der Bischof eine missionarische Gemeinschaft innerhalb der Diözesankirche fördert. Der Bischof sollte dem Beispiel der ersten christlichen Gemeinschaften folgen, in denen die Gläubigen ein Herz und eine Seele waren. Das bedeutet, dass der Bischof aktiv am Leben der Gläubigen teilnimmt, manchmal vor ihnen hergeht, ihnen den Weg weist und ihre Hoffnung lebendig hält, und manchmal einfach mit einer bescheidenen und barmherzigen Präsenz mitten unter ihnen ist. Der Bischof sollte auch bereit sein, hinter ihnen herzugehen, denen zu helfen, die zurückbleiben, und der Herde zu erlauben, neue Wege zu beschreiten.

Um eine dynamische, offene und missionarische Gemeinschaft zu fördern, sollte der Bischof die im Codex des kanonischen Rechts vorgeschlagenen Partizipationsmöglichkeiten und andere Formen des pastoralen Dialogs fördern und weiterentwickeln. Das Ziel dieser partizipativen Prozesse sollte nicht die kirchliche Organisation sein, sondern das missionarische Bestreben, alle Menschen zu erreichen [1]. Der Bischof soll sich auch des missionarischen Charakters seines pastoralen Dienstes bewusst sein und dafür sorgen, dass seine gesamte pastorale Tätigkeit von einem missionarischen Geist geprägt ist, der geeignet ist, bei den Gläubigen den Eifer für die Verbreitung des Evangeliums zu wecken und zu erhalten [2]. Dazu gehört es, missionarische Aktivitäten und Initiativen in der Diözese ins Leben zu rufen, zu fördern und zu leiten sowie die missionarische Dimension in der Teilkirche zu fördern, indem er grundlegende Werte wie die Anerkennung des Nächsten, die Achtung der kulturellen Vielfalt und eine gesunde Interaktion zwischen den verschiedenen Kulturen fördert [2].

Darüber hinaus sollte der Bischof als Diener und Zeuge der Hoffnung gesehen werden, denn die Sendung ist der sichere Indikator für unseren Glauben an Christus und seine Liebe zu uns. Indem sie den auferstandenen Herrn verkünden, stellen die Christen denjenigen dar, der eine neue Ära der Geschichte einleitet, und verkünden der Welt die frohe Botschaft eines vollständigen und universalen Heils. Der Bischof soll Männer und Frauen aller Zeiten zu einem neuen, von der Hoffnung getragenen Leben inspirieren [3].

(...)

Um eine missionarische synodale Perspektive zu fördern, soll der Bischof ein vom synodalen Denken geprägten Geist unterstützen, der mit Freude die Gnade aufnimmt und fördert, aufgrund derer alle Getauften befähigt und berufen sind, missionarische Jünger zu sein. Der Bischof sollte die gegenseitige Zusammenarbeit aller beim Zeugnis für das Evangelium auf der Grundlage der Gaben und Aufgaben jedes Einzelnen fördern, ohne die Laien zu klerikalisieren und ohne die Kleriker zu Laien zu machen. Dazu gehört auch, die Versuchung eines übermäßigen Klerikalismus zu vermeiden, der die Laien von der Entscheidungsfindung fernhält [4]. Darüber hinaus sollte der Bischof aktiv Kontakt zu Bewegungen in der Kirche halten, die das Ziel der Evangelisierung verfolgen. Der Bischof soll diese Bewegungen ermutigen, im Einklang mit dem von der Kirche anerkannten Charisma zu arbeiten, und gleichzeitig darauf achten, dass sie sich nicht gegenüber der sie umgebenden Situation verschließen.

Zusammengefasst: Um den Dienst des Bischofs aus einer missionarischen synodalen Perspektive in der Ortskirche zu erneuern und zu fördern, sollte der Bischof eine missionarische Gemeinschaft innerhalb der Diözesankirche fördern, Mittel der Partizipation und des pastoralen Dialogs ermutigen und entwickeln, sich des missionarischen Charakters seines pastoralen Dienstes bewusst sein, eine vom synodalen Denken geprägte Mentalität fördern und sich aktiv mit Bewegungen in der Kirche, die die Evangelisierung zum Ziel haben, auseinandersetzen [5].

(Den kursiv gedruckten Teil seines Beitrages hatte Kardinal Mulla nicht vorgetragen. Stattdessen betonte er, dass alle Teilnehmenden Diener des Herren seien, die Erneuerung benötigten. Manch einer könnte aufgrund eines Missverständnisses meinen, dass dieser Synodale Prozess davon wegführe. Doch Missverständnisse gebe es vor allem dann, wenn man die Sprache des anderen nicht spreche oder seine Absichten nicht verstehe, so der Kardinal. Seiner Ansicht nach sei die gute Absicht der aktuellen Versammlung, die Kirche zu einer Erneuerung der Art und Weise zu bringen, wie die Kirche offen für alle sein könne. Abschließend bat er auch um Gebet für sein Land.)

[1] Evangelii Gaudium

[2] Pastores gregis 65.

[3] An die Bischöfe der Französischen Bischofskonferenz anlässlich ihres Ad-Limina-Besuchs (7. Februar 2004)

[4] Synodalität im Leben und in der Sendung der Kirche 104.

[5] An die dritte Gruppe von Bischöfen der Polnischen Bischofskonferenz anlässlich ihres Ad-Limina-Besuchs (17. Dezember 2005).