Canada: un chemin de réconciliation avec les peuples autochtones

Charles de Pechpeyrou - Cité du Vatican

Réparations par le biais d'un fonds de réconciliation, accès facilité aux archives diocésaines et à celles des congrégations religieuses missionnaires, dialogue avec les peuples autochtones Premières Nations, Métis et Inuits, poursuite du chemin d'unité et d'espérance: tels sont les engagements énumérés par la Conférence épiscopale canadienne dans sa récente Lettre au peuple de Dieu. Elle a été rendu publique ce mercredi 24 juillet, à l'occasion du deuxième anniversaire du début du voyage apostolique du Pape François dans le pays (du 24-30 juillet 2022). Au cours de ce pèlerinage pénitentiel, rappellent les évêques, le Souverain pontife, lors d'une rencontre avec des aînés autochtones et d'anciens élèves des pensionnats à Maskwacis (Edmonton), «avait présenté des excuses profondes et sincères aux peuples autochtones, et avait demandé le pardon de Dieu pour les souffrances endurées dans les pensionnats du Canada».

Guérison et réconciliation

Cet anniversaire «nous amène à réfléchir à la profonde tristesse exprimée par le Pape François suite aux effets dévastateurs du système des écoles résidentielles subis par les communautés autochtones, ainsi qu'au chemin de réconciliation et de guérison que nous avons entrepris ensemble», expliquent les évêques dans la lettre.

En ce qui concerne le soutien financier, l'épiscopat s'est engagé à collecter 30 millions de dollars canadiens pour des projets visant à la guérison et à la réconciliation avec les peuples autochtones. Ces projets sont déterminés et choisis par les populations locales et contrôlés par l'Indigenous Reconciliation Fund (le Fonds de Réconciliation avec les Autochtones).

«Nous sommes heureux d'annoncer que le Fonds a déjà recueilli plus de 15 millions de dollars et qu'il est en avance sur sa campagne de collecte quinquennale», fait savoir l'épiscopat canadien. «Le Pape François a souligné l'importance de découvrir et de reconnaître la vérité sur les injustices historiques vécues par les survivants des pensionnats et leurs familles», indique la Conférence épiscopale en présentant le deuxième objectif, qui concerne la transparence dans l'accès aux archives: «La vérité doit précéder la réconciliation, et les diocèses sont fortement encouragés à mettre leurs documents à la disposition des chercheurs et des communautés autochtones».

Dialogue et compréhension de valeurs culturelles

L'engagement au dialogue et à l'écoute est tout aussi important: «Nous avons créé des structures au sein de la conférence épiscopale pour soutenir le dialogue et favoriser une meilleure compréhension des traditions indigènes et de leurs valeurs culturelles, linguistiques et spirituelles», informent les évêques canadiens, ajoutant qu'ils «souhaitent également développer des collaborations académiques pour comprendre et aborder les concepts communément associés à la “doctrine de la découverte”».

Enfin, il est nécessaire d'inclure tous les Canadiens dans un voyage d'unité et d'espoir, «avec transparence, humilité, compassion, patience, confiance mutuelle et respect», espère l'épiscopat national. C'est pourquoi, «nous continuerons à écouter et à soutenir les survivants et les communautés autochtones», concluent les évêques, remerciant «tous ceux qui nous accompagnent sur ce chemin de guérison et de réconciliation».