Le cardinal Hummes dresse un bilan du Synode sur l’Amazonie

Entretien réalisé par Silvonei Protz – Cité du Vatican

Éminence, nous sommes arrivés au terme d'un voyage de près de deux ans qui a impliqué de nombreuses personnes dans la réalisation de ce Synode des évêques de la région panamazonienne. Un très grand travail qui s'achève avec la publication de ce Document final. Dans votre discours, lors de la 5e congrégation générale, vous avez parlé d'un «moment d'urgence écologique» et aussi du fait que l'Église doit entendre le cri des peuples de l'Amazonie, le cri de la Terre...

Tout d'abord, je veux dire que ce fut vraiment une grande joie, la réalisation de ce Synode ; et cela ne se termine pas avec le Synode : c'est un processus synodal qui commence vraiment à se réaliser maintenant. J'entends par là que l'après-Synode est tout aussi important dans ce processus : l'application du Synode. Bien sûr, le Synode est un point culminant, c'est le point culminant qui illumine la route. Mais cela continue maintenant, tout le processus continuera aussi dans l'application post-synodale, dans chaque endroit concerné.

C'est un processus qui va se poursuivre ; nous allons retourner sur notre territoire et là, nous allons vraiment recommencer à travailler. Il est vrai que nous devons comprendre ce Synode dans le moment de grand risque que court la planète Terre : nous savons, tant à travers Laudato si' que par la Cop 21 de Paris, qui a eu lieu quelques mois après la publication de Laudato si', que nous sommes dans une situation de crise climatique et écologique grave et urgente : grave, car l'avenir de la planète et donc aussi celui de l'humanité est réellement en jeu.

Cela ne se dit pas sous une forme apocalyptique, de grande inquiétude : cela se dit dans la sérénité de la science. Nous devons prendre des mesures pour que cette crise soit surmontée. Alors, faisons-le parce qu'on a encore le temps de le faire. C'est vrai que le temps est chaque fois plus court, mais il y a du temps et nous pouvons le faire et nous voulons le faire ; nous voulons nous unir : l'Église veut aussi être une voix qui unit les forces de l'humanité, sans prétendre tout savoir, mais en offrant une lumière au monde. Et nous savons que cette lumière est importante.

Mais dans le monde, il y a aussi beaucoup d'autres lumières pour qu'ensemble, nous puissions faire ce travail pour surmonter cette crise. Et dans cette grande crise, grave et urgente, même à Paris, il a été dit à juste titre qu'il fallait agir maintenant, sans retard. Non pas dans un sens alarmiste ou apocalyptique, mais plutôt dans le sens de susciter l'action immédiate des nations et de l'humanité entière pour sauver la planète. Dans cette grande crise de la planète, l'Amazonie, tout le monde le sait, a un rôle fondamental et décisif, car si nous perdons l'Amazonie, la planète court des risques très graves, irrécupérables, et serait vraiment un désastre pour l'humanité entière et pour notre histoire.

C'est dans ce contexte que nous pouvons mieux comprendre l'importance historique de ce Synode : il a vraiment une importance historique. Et à cet égard, voyez, lisez ce Document comme un document qui se situe dans cette grande crise.

Quelle clé pouvons-nous donc donner à ce document final ?

Le Document, il faut le dire tout de suite, ne peut pas être lu comme un livre ou comme une écriture d'auteur, parce qu'un auteur unique  aurait une perspective beaucoup plus littéraire et connectée, beaucoup plus logique ; c'est un texte fait avec beaucoup de mains. Il y a beaucoup de mains qui ont collaboré à la rédaction de ce texte, car c'est une assemblée. Et c'est aussi la richesse du texte : cela ne l'appauvrit pas, non, c'est sa richesse, justement.

Même si la lecture du texte est différente de la lecture d'un livre, cela signifie que nous devons avant tout regarder le contenu, plutôt que la séquence. Il y a évidemment une séquence et une logique, mais pas la même que si c'était le résultat d'un seul auteur. Nous devons avant tout nous pencher sur le contenu : c'est le contenu qui est important. Alors, on sait qu'aujourd'hui, la majorité ne lit plus un livre, un livre entier ou un grand document ; les gens y vont pour voir les parties du livre ou du document qui les intéressent et peut-être, par la suite, ils s'intéresseront à un autre point. Alors nous savons qu'il sera lu comme ceci.

Certes, le monde académique le lira d'une autre manière, mais dans le travail pastoral des gens, des communautés, nous le lirons tous pour son contenu. Les grands thèmes centraux sont tout d'abord les peuples indigènes originaux, dit toujours le Pape, parce qu'ils courent un risque comme jamais auparavant, un risque réel pour leur survie. Les peuples autochtones d'origine voient comment les choses se passent : ils n'ont pas d'avenir.

Et c'est terrible de ne pas avoir d'avenir. Nous savons que cela vaut aussi aujourd'hui pour la crise écologique. Il est toujours dit à juste titre : «Vous qui êtes pères, vous qui êtes grands-parents, vous qui avez des enfants, vous qui avez des petits-enfants, regardez dans les yeux de vos enfants : quel est l'avenir que vous voulez pour eux ? Que leur avenir est le non-avenir ?»

Cela signifie que nous devons tous nous sentir interpellés : vous qui avez des enfants, vous qui avez des petits-enfants, vous qui avez tous cette jeunesse, cette enfance qui nous regarde et nous interpelle en disant : «L'avenir que vous avez préparé, c'est de n'avoir aucun avenir !»

Et c'est ce que les indigènes disent aussi très fortement : nous aussi, à cause de la façon dont les choses se passent actuellement, nous n'aurons pas d'avenir. Et ce n'est pas juste, c'est absolument inacceptable. Voilà donc le thème central, la question des peuples autochtones. Mais le thème central inclut aussi le reste de la population, y compris la population urbaine, parmi laquelle il y a aussi beaucoup d'autochtones, aujourd'hui, même dans les villes avec des situations très difficiles : la situation des autochtones dans les villes est très difficile. Oui, il y a aussi des gens qui réussissent à faire des progrès dans les villes, parce qu'il y a aussi des ingénieurs autochtones, qui ont fait des études universitaires, qui exercent des professions comme n'importe quelle autre personne dans nos sociétés occidentales. Mais la grande majorité d'entre eux ne peuvent pas vraiment survivre dignement dans les villes.

Les villes sont donc aussi impliquées et interrogées. Et puis, tous ensemble, il y a la question du territoire, parce que même le territoire est menacé, comme je l'ai dit, par la crise climatique, par la crise écologique : tout y est dégradé, dépouillé, de moins en moins à même de continuer à produire. Pourquoi ? Tout d'abord parce que les grandes forêts, nous le savons aujourd'hui - même si la science le dit - donneront beaucoup plus de richesses, évidemment dans un délai plus court, mais elles donneront plus de richesses à une forêt qui a été coupée : une forêt sur pied est meilleure, elle donnera aussi beaucoup plus de ressources aux pays qui la possèdent et au monde. Il faut donc vraiment se battre pour les préserver, car avec les forêts, on peut aussi préserver l'eau, qui est un autre thème très fort, la question de l'eau contaminée... il y a une grande partie de l'eau douce, l'eau potable du monde est là !

Le cycle de l'eau est également très important. Sans ce cycle de l'eau, même les régions qui ne font pas actuellement partie de l'Amazonie n'auront plus d'avenir en termes d'agriculture, si elles sont touchées. Tels sont les principaux problèmes centraux.

Un autre problème central - parce que c'est l'Église qui parle et l'Église parle de sa mission dans ce contexte - est de savoir comment l'Église peut mieux accomplir sa mission en Amazonie. Donc, être avec les gens, pour qu'ils aient de meilleures conditions que celles d'aujourd'hui. Il y a de nouvelles voies qui doivent être décidées et ensuite réalisées. Nous savons que le processus sera long, mais il faut savoir dans quelle direction le construire. C'est pourquoi il est si important que nous disions "dans cette direction et non dans cette autre", et que nous indiquions les conditions. Cela inclut aussi la question des ministères, qui n'est pas le thème central du Synode. Non, le Synode ne concerne pas les ministères dans l'Église ; cependant, c'était aussi important parce que ce serait une meilleure condition pour que l'Église soit vraiment avec les gens et permette que leur dignité et leurs droits, même au sein de l'Église, soient de plus en plus acceptés et promus. En ce sens, on a parlé des ministères.

Ce sont deux thèmes qui sont ressortis beaucoup dans les médias et aussi dans les briefings : la question des “viri probati” et du diaconat féminin...

Oui, et c'est pour cela que je dis que le Synode n'était pas un Synode pour discuter des ministères : cela a toujours été clair pour nous, pour le Pape et pour tous. Cependant, à l'extérieur, il y a souvent eu trop de fixation sur cette question. Évidemment, c'est une question importante, mais le Synode n'a pas été réalisé pour cette question. Néanmoins, nous savons aussi que cette question est importante pour l'Amazonie, en particulier pour les peuples autochtones, et c'est la raison pour laquelle cette question a également été abordée.

Un autre thème très fort, et cela concerne déjà davantage la région, est la reconnaissance du travail des femmes, des femmes sur le territoire, parce qu'une grande partie, environ 70% des communautés de l'Amazonie, sont dirigées par des femmes : elles sont les leaders. Et c'est un travail vraiment merveilleux que nous devons reconnaître, louer et soutenir autant qu'il est nécessaire. Ils disent : «Non, nous ne voulons pas que vous disiez “bien, bien...”, non. Vous devez d'abord reconnaître et faire un pas de plus en nous donnant, en tant que dirigeants, une plus grande force, une plus grande autorité.»

En ce sens, elles avaient surtout demandé un ministère mis en place par des femmes leaders communautaires. Non, il n'était pas question d'un ministère ordonné, mais d'un ministère institué pour les femmes. Et sur ce point, je crois qu'en ce qui concerne d'autres aspects de toute la question des femmes dans l'Église, il y a eu une approche qui indique - je pense - que nous avons fait des progrès dans ce domaine aussi, oui.

Tout ceci est maintenant remis entre les mains du Saint-Père...

Oui, bien sûr, cela passe entre les mains du Saint-Père et nous devons attendre ce qu'il va faire. Normalement, il fait un document post-synodal et ensuite nous devons attendre un moment pour voir comment le Pape va donner publication ou autorité à tout cela.... En tout cas, toujours, même quand le Pape fait son document post-synodal, tout ce que le Synode a fait, décidé et indiqué, continue aussi toujours à aider à comprendre ce que le Pape propose dans son document.

Et nous sommes calmes, sereins, sereins, nous tous, et aussi avec joie nous terminons le travail et disons que nous continuerons, bien sûr, nous sommes et continuerons à être tranquillement et sereinement "cum Petro et sub Petro", ce qui signifie "avec le Pape et sous la direction du Pape", car c'est ce qui fait la grande communion catholique.

Comment était l’atmosphère pendant ces trois semaines au sein du Synode ?

L'atmosphère était très fraternelle, même s'il y avait aussi des moments de discussion parce qu'il y avait des choses importantes à discuter ; mais toujours très fraternelle, une atmosphère de beaucoup de prière, toujours beaucoup de prière, et à la fin tout cela a grandi, car peu à peu cette communion s'est manifestée, même si des différences existent. Parce que la communion ecclésiale y est pour beaucoup.

Nous, je le répète, nous ne sommes pas un parlement, au Synode. Au Parlement, il y a des partis et il y a un vote, tout le monde veut être le gagnant et les autres sont les perdants... non. Le Synode ne peut pas travailler dans cet esprit ; le Synode n'est pas un Parlement. Le Synode est l'Église qui est unie, qui a une communion forte mais qui respecte aussi les différences. Les différences, mineures ou majeures, ne nous enlèvent pas cette caractéristique, cette réalité d'être une communion. Le Pape dit toujours qu'il est nécessaire de construire une communion plutôt que des partis ; une communion dans laquelle chacun soutient les autres, même s'ils ont de petites différences, mais soutient les autres pour le grand bien que signifie la communion ecclésiale.

En ces jours du Synode, on a beaucoup parlé du Repam, dont vous êtes le président…

Oui, le Repam a été fondé en 2014, quand le Pape François était déjà Pape, et ce réseau voulait vraiment être un service qui relierait tous les diocèses, prélatures, missions et autres institutions de l'Amazonie, de la Grande Amazonie des neuf pays. Un service de connexion : et il l'a fait. Et il a vraiment beaucoup grandi, parce que beaucoup de gens se sont unis : aujourd'hui, nous sommes vraiment une foule qui travaille et cela signifie que le réseau a été construit pour mettre tout le monde en réseau.

C'est un service : le Repam n'est pas une institution supplémentaire. Nous disons que nous ne sommes pas une institution de plus qui a son propre programme de travail : non. Nous voulons être un service qui relie ce qui existe, qui donne plus d'unité pour que les voix et les forces puissent s'unir, parce qu'il y a le grand problème de l'isolement en Amazonie : les distances sont très grandes, les forêts sont grandes... Sans parler de la prélature, du diocèse, du vicariat au milieu des forêts : peu à peu la conscience d'être isolé se crée, ils se sentent seuls devant leurs rêves et devant leurs problèmes, car ils ne disposent pas des moyens pour réaliser leurs rêves et combattre leurs problèmes.

C'est pour cela qu'ils se sentent parfois très seuls et que le réseau signifie «non, tu n'es pas seul, tu n'es pas seul : nous sommes ici ; fais entendre ta voix, nous serons là avec toi.» Nous voulons tous travailler ensemble. Et ce travail a vraiment beaucoup fonctionné. Maintenant, le Repam va évidemment continuer ce service avec la base, avec les gens du territoire, avec l'Église, témoignant d'une Église qui est avec les gens et pas seulement à la maison, évangélisant et organisant la communauté à distance.

Comment avez-vous vécu la présence du Pape avec vous durant ce Synode ?

C'était une chose extraordinaire ! Tout le monde était si heureux, tous les gens, surtout ceux qui venaient du Brésil, de l'Amazonie, qui n'avaient jamais eu l'occasion de voir le Pape. Bien sûr, ils l'avaient vu à la télévision, mais être là, avec le Pape qui était parmi nous avec une énorme simplicité, ensemble, proches, pour se faire photographier, cela donne de la force au peuple, cela donne de l'espoir au peuple, quelque chose d'absolument extraordinaire. Les gens ont été si heureux à ce sujet !