Le Synode 2023, «nouvelle étape» pour construire une Église de l’écoute

Entretien réalisé par Adélaïde Patrignani / Cyprien Viet – Cité du Vatican

Prévue initialement en 2022, la prochaine assemblée synodale a été reportée d’un an en raison de la pandémie de coronavirus. Un imprévu qui donne en fait l’opportunité de proposer un chemin plus ample, impliquant tous les diocèses du monde. «Chacun à l’écoute des autres; et tous à l’écoute de l'Esprit-Saint»: telle est la dynamique du chemin qui s’ouvrira à l’automne prochain, et qui ne sera pas célébré uniquement au Vatican mais dans chaque Église particulière des cinq continents, suivant un itinéraire de deux ans, divisé en trois phases -diocésaine, continentale, et universelle.

L'itinéraire synodal, approuvé par le Pape, a été annoncé vendredi 21 mai dans un document de la Secrétairerie générale du synode, qui affirme la volonté d’impliquer toutes les Églises locales. Pour la première fois dans l'histoire de cette institution créée par Paul VI afin de poursuivre l'expérience collégiale du Concile Vatican II, un synode «décentralisé» est célébré.

Sœur Nathalie Becquart, religieuse xavière française, sous-secrétaire du Synode des évêques, revient sur ces changements apportés dans le déroulement du Synode et leur signification plus profonde pour l’Église universelle.

C’est l’une des nouveautés accentuées par la constitution Episcopalis Communio promulguée en septembre 2018, et qui insiste sur l’enjeu d’une préparation très large pour écouter le peuple de Dieu. Donc la nouveauté est que ce processus va démarrer avec une première phase diocésaine, où tous les diocèses sont invités à déployer cette consultation synodale, à organiser une réunion pré-synodale au niveau du diocèse pour récolter tout ce qui aura été entendu. Puis les conférences épiscopales, à partir de toutes les synthèses diocésaines et des réponses qu’elles auront reçues, sont invitées à faire une démarche synodale, au niveau de la conférence épiscopale, pour rédiger une synthèse qui sera envoyée à Rome. Et là, le Secrétariat général du Synode, à partir de toutes ces synthèses, fera un premier Instrumentum Laboris, qui alimentera une phase nouvelle: une réunion pré-synodale au niveau continental. Il y aura sept réunions pré-synodales au niveau continental, et les sept documents finaux de ces rencontres alimenteront le 2e Instrumentum Laboris qui sera soumis aux pères synodaux pour in fine le Synode des évêques. Ce processus part donc de la base et se déploie à différents niveaux: diocèses, conférences épiscopales, niveau continental, puis tout ce processus d’écoute aboutit au Synode des évêques en octobre 2023.

Comment être sûr que les Pères synodaux intègrent bien dans leur discernement cette longue phase préparatoire? N’y a-t-il pas un risque que cela s’étiole dans la Salle du Synode?

Aujourd’hui, le Pape François insiste beaucoup sur cela, et les derniers synodes ont vraiment mis en lumière le fait que la synodalité est l’appel de Dieu pour l’Église d’aujourd’hui, et que le style missionnaire pour répondre aux défis actuels est d’être une Église synodale. Ce processus vise donc à permettre au plus grand nombre de vivre une expérience synodale. Une Église synodale est une Église de l’écoute; à travers ce processus, l’Esprit Saint va continuer de travailler l’Église, pour que tous soient acteurs et que les évêques renforcent le dialogue, l’écoute du Peuple de Dieu. L’enjeu de la synodalité est de marcher ensemble: pasteurs, laïcs, jeunes, personnes âgées, hommes, femmes… Que l’on soit dans cette dynamique de discernement en commun, et cela n’enlève rien au rôle très important des pasteurs. Mais la synodalité vise à construire, à renforcer ce Peuple de Dieu pour qu’il puisse servir l’humanité.

Peut-on lire dans ces changements une volonté de lutter contre le cléricalisme?

On peut dire d’une certaine manière qu’un des enjeux aujourd’hui est de sortir d’une vision et d’une pratique de l’Église cléricale, du cléricalisme, en entrant dans une manière d’être Église qui est synodale, où tous marchent ensemble. La synodalité doit en effet aider à sortir de ce cléricalisme, elle vise à construire une fraternité. Pour construire cette fraternité et l’amitié sociale dans le monde, comme Fratelli tutti y appelle, il faut aussi d’abord pouvoir le vivre en Église, et être dans cette dynamique de fraternité autour du Christ qui conduit son Église.

Vous parlez d’une dynamique de fraternité, mais quelles sont les racines de cette Église synodale?

L’Église synodale est vraiment enracinée et fondée dans le mystère trinitaire. La vision de la synodalité n’est rien d’autre que la vision d’une Église-communion, mais dans une vision dynamique et ancrée dans l’Histoire. La synodalité est une dimension constitutive de l’Église, et l’Église des premiers siècles avait un mode de gouvernance synodal et collégial. Aujourd’hui, on vit la synodalité comme un fruit de Vatican II, et d’ailleurs le synode des évêques a été institué à la fin du Concile Vatican II par Paul VI, en réponse aussi à des désirs exprimés par des Pères conciliaires. Mais on est peut-être aujourd’hui dans un processus de réapprentissage de cette synodalité, dans la réception de Vatican II.

Ces changements marquent donc une étape décisive dans la vie de l’Église?

On voit bien que depuis l’institution du synode des évêques, celui-ci évolue de synode en synode, car l’Église est aussi toujours ancrée dans l’Histoire, dans des contextes. Le Pape François a sans doute revalorisé cet instrument qu’est le synode des évêques, pour mettre l’accent sur la synodalité. Ce prochain synode s’inscrit à la fois dans la continuité - il hérite des étapes déjà franchies lors des synodes précédents -, et il ouvre une nouvelle étape, dans le sens où il invite l’Église à continuer ce chemin en se mettant vraiment à l’écoute de l’Esprit. Le but de la synodalité est de discerner ensemble quels sont les appels de l’Esprit Saint pour l’Église d’aujourd’hui.

Et ces changements interviennent justement à la veille de la Pentecôte…

Oui, la Pentecôte, avec cette émergence de l’Esprit Saint donné aux apôtres, est une belle image de ce qu’est la synodalité. D’ailleurs, durant le Synode des jeunes, l’image venue pour parler de cette expérience est celle d’une «nouvelle Pentecôte» - c’est aussi cette expression que Jean XXIII a utilisée pour le Concile Vatican II. On peut donc vraiment espérer que ce processus synodal qui s’ouvre permette, dans toutes les Églises locales, cette expérience de nouvelle Pentecôte, de renouvellement intérieur, d’élan missionnaire pour sortir à la rencontre des autres… Et l’expérience d’une Église où chacun entend dans sa langue: le processus proposé met l’accent sur la contribution propre de chaque Église locale. C’est donc aussi cette expérience de la Pentecôte que l’on peut souhaiter.

Peut-on s’attendre à des étapes ultérieures pour accorder plus de place aux laïcs dans le processus synodal?

C’est vraiment l’un des enjeux de ce processus: une écoute très large des laïcs, et qu’ils puissent participer à la préparation du synode, aux rencontres pré-synodales dans les diocèses, au niveau régional… Tout ce processus met un accent très important sur l’écoute du sensus fidei, du peuple de Dieu. C’est donc aussi aux laïcs de prendre leur part et de se sentir invités à vivre activement leur baptême, parce que l’Esprit Saint travaille en tous.

Le synode, qui privilégie l’écoute et le dialogue, pourrait-il aider l’Église, en toutes ses composantes, face à la question des abus?

L’Église doit faire la vérité, affronter toutes ces questions d’abus, de dérives. On prend davantage conscience aujourd’hui d’une forme de problème systémique. Toutes les expériences synodales que l’on peut voir, tant au niveau romain que dans les Église locales, un bon processus synodal qui permet ce chemin de marche ensemble, de fraternité, produisent de la réconciliation, Je crois en effet que la synodalité peut aider l’Église à avancer et à vivre ce chemin de conversion personnel et communautaire. On ne sait pas d’avance le chemin que cela va produire, il s’agit donc d’être ouvert à la transformation pour être toujours davantage plus fidèle à l’Évangile. In fine, c’est pour annoncer la joie de l’Évangile, mais en acceptant de se laisser transformer et convertir.