जकार्ता के कार्डिनल सुहारियो ने इंडोनेशिया को प्रस्तुत किया
वाटिकन न्यूज
संत पापा फ्राँसिस आगामी सितंबर माह में, अपनी 45वीं प्रेरितिक यात्रा पर एशिया और ओशिनिया में चार देशों की प्रेरितिक यात्रा पर निकलेंगे।
इस प्रेरितिक यात्रा में पोप फ्राँसिस सबसे पहले दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम बहुल देश इंडोनेशिया का दौरा करेंगे, जहाँ काथलिकों की कुल संख्या 8 मिलियन से अधिक है, जो कुल आबादी का 3.1 प्रतिशत है; पापुआ न्यू गिनी, तिमोर लेस्ते और सिंगापुर, जाने से पहले वे 3-6 सितंबर तक इंडोनेशिया की राजधानी में रहेंगे।
इस अवसर पर, जकार्ता के कार्डिनल इग्नासियुस सुहार्यो ने वाटिकन न्यूज़ को दिए साक्षात्कार में कई बातें बतलायीं।
प्रश्न : कार्डिनल सुहारियो, आप पोप फ्रांसिस की आगामी प्रेरितिक यात्रा का किस प्रकार स्वागत करते हैं?
बहुत उत्साहपूर्वक। लेकिन न केवल काथलिक समुदाय यह खबर पाकर बहुत उत्साहित है कि पोप फ्राँसिस इंडोनेशिया का दौरा कर रहे हैं, बल्कि राज्य मस्जिद के महान इमाम इस्तिकलाल उन लोगों में से हैं, जिन्होंने वाटिकन की औपचारिक घोषणा से कुछ हफ्ते पहले पोप फ्राँसिस की आगामी यात्रा की घोषणा की थी।
वाटिकन और इंडोनेशिया के बीच संबंधों का एक लंबा इतिहास है। वाटिकन उन पाँच देशों में से एक है जिन्होंने इंडोनेशिया की स्वतंत्रता की उद्घोषणा को मान्यता दी। 1947 में, जकार्ता में पहले से ही एक प्रेरितिक प्रतिनिधि मौजूद था, जो अब दूतावास है।
मैं काथलिक समुदाय से कहता हूँ कि पोप फ्राँसिस की भौतिक उपस्थिति बहुत महत्वपूर्ण है, साथ ही उन्हें यह भी बताता हूँ कि उनकी शिक्षाओं के बारे में हमारे ज्ञान को हमेशा गहरा करने का प्रयास करना न भूलें, जो हमें विभिन्न प्रेरितिक विश्वपत्रों और प्रेरितिक प्रबोधनों – जैसे एवंजेली गौदियुम, लौदातो सी, फ्रातेल्ली तूत्ती आदि के माध्यम से दिया गया है।
प्रश्न: काथलिक समुदाय इंडोनेशिया की आबादी का लगभग 3 प्रतिशत है, जो दुनिया में मुसलमानों की सबसे बड़ी संख्या वाला एशियाई देश है। क्या आप हमें अपने छोटे समूह, इस काथलिक समुदाय के बारे में और बता सकते हैं, जो अब पोप फ्राँसिस का स्वागत करेगा? देश में काथलिक होने का दिन प्रतिदिन के जीवन में क्या अनुभव है?
उत्तर - इंडोनेशिया एक बहुत बड़ा देश है, जिसमें कई द्वीप हैं, उनकी संख्या लगभग 17 हजार है, और कई जनजातियाँ हैं, यहाँ 1300 से अधिक जातीय समूह हैं, बहुत सारी संस्कृतियाँ और धर्म हैं। यह सच है, इंडोनेशिया दुनिया में सबसे ज्यादा मुसलमानों वाला देश है। लेकिन इंडोनेशिया में इस्लाम अन्य देशों के इस्लाम जैसा नहीं है। इंडोनेशिया में, दो सबसे बड़े इस्लामी संगठन, मुहम्मदियाह और नहदलातुल उलमा हैं, जो बहुत खुले और सहिष्णु हैं। यही वे चीज़ें हैं जो नागरिकों के रूप में एक साथ जीवन निर्धारित करती हैं। मेरा अपने केंद्रीय और क्षेत्रीय स्तर पर धार्मिक नेताओं के साथ बहुत अच्छे संबंध हैं।
मूल रूप से, इंडोनेशिया में धर्म की स्वतंत्रता है, लेकिन क्षेत्र में वास्तविकता अलग-अलग जगहों पर भिन्न होती है। इस समय राज्य धार्मिक स्वतंत्रता बनाए रखने को लेकर काफी गंभीर नजर आ रहा है। इसलिए अपने दैनिक जीवन में हम सामान्य नागरिक की तरह रहते हैं। हम सरकारी संस्थानों सहित विभिन्न संस्थानों में काम कर सकते हैं। रविवार को लोग गिरजा जा सकते हैं। कुछ लोगों को पूजा स्थल तक जाने के लिए लंबी दूरी तय करनी पड़ती है। सामान्य तौर पर, हम अपने पड़ोसियों के साथ शांति से रह सकते हैं। यह भी सच है कि कुछ ही काथलिक राज्य संस्थानों में उच्च पदों पर काम करते हुए बहुवादी समाज के नेता नहीं बन पाए हैं।
सामान्य तौर पर, इंडोनेशिया में काथलिक, समाज के सदस्यों के रूप में रहते हैं। अलग-अलग धर्म होने के बावजूद सह-नागरिकों के रूप में एक साथ रहना बहुत सामान्य बात है। वास्तव में, ऐसे बहुत से परिवार हैं जिनके सदस्यों में विभिन्न धर्मों के अनुयायी शामिल हैं। अन्य देशों में इसकी कल्पना भी नहीं की जा सकती, यहाँ कई ऐसे पुरोहित और धर्मसमाजी लोग हैं जो मुस्लिम, हिंदू या बौद्ध परिवारों से आते हैं। कई धर्मसंघी समुदाय अपने मठों में, लोगों के घरों के बीच रहते हैं।
प्रश्न: दुनिया में कई युद्ध हो रहे हैं, लेकिन इंडोनेशिया शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का एक मॉडल प्रतीत होता है, खासकर, धर्मों के बीच। इसका रहस्य क्या है? क्या ऐसे भी क्षेत्र हैं जिनमें सुधार की आवश्यकता है?
उत्तर- इसका एक मुख्य कारण इंडोनेशियाई राज्य के गठन का इतिहास है। इंडोनेशिया के अस्तित्व में आने से पहले, यह क्षेत्र 350 से अधिक वर्षों तक विदेशी देशों द्वारा उपनिवेशित था। इंडोनेशिया के गठन के इतिहास में तीन मील के पत्थर हैं। पहला, मई 1908 में, राष्ट्रीय जागरूकता बढ़ने लगी। इसे राष्ट्रीय जागृति दिवस कहा गया। यह जागरूकता अक्टूबर 1928 में युवा प्रतिज्ञा नामक एक कार्यक्रम में अपनी पराकाष्ठा पर पहुँची। इस आयोजन में, तीनों में से पहला सत्र महागिरजाघर के परिसर में आयोजित किया गया था, क्षेत्रीय पृष्ठभूमि वाले युवा संगठनों ने घोषणा की कि वे "एक मातृभूमि, एक राष्ट्र और एक भाषा" हैं, जो इंडोनेशिया है। तब से इंडोनेशिया शब्द का प्रयोग होने लगा। यह आंदोलन 17 अगस्त 1945 को इंडोनेशियाई स्वतंत्रता की घोषणा के साथ समाप्त हुआ।
इंडोनेशिया की स्वतंत्रता उपनिवेशवादियों का उपहार नहीं था, बल्कि राष्ट्र के सभी घटकों, जिसमें सभी जातीय समूह और सभी धार्मिक अनुयायी शामिल थे, उनके लंबे संघर्ष का परिणाम था। अगले दिन पंचशिला [इंडोनेशिया का आधिकारिक, मूलभूत दार्शनिक सिद्धांत] को राज्य के आधार के रूप में स्थापित किया गया। इस प्रकार, इंडोनेशिया एक धार्मिक राज्य नहीं है, बल्कि इंडोनेशिया गणराज्य का एकात्मक राज्य है। देश के आधार के रूप में सभी नागरिकों और पंचशिला से जुड़े संघर्ष का यह इतिहास इंडोनेशियाई नागरिकों की एकता को मजबूत बनाता है।
प्रश्न : ऐसा कैसे?
उत्तर : पंचशिला में पाँच मूलभूत सिद्धांत शामिल हैं जो इंडोनेशियाई संविधान की नींव के रूप में कार्य करते हैं। पहला है 'एकमात्र ईश्वर में विश्वास।' दूसरा है 'न्यायपूर्ण एवं सभ्य मानवता।' तीसरा है 'इंडोनेशिया की एकता,' चौथा है 'प्रतिनिधियों के बीच विचार-विमर्श से उत्पन्न सर्वसम्मति में आंतरिक ज्ञान द्वारा निर्देशित लोकतंत्र', और पांचवां है 'इंडोनेशिया की समस्त जनता के लिए सामाजिक न्याय।'
काथलिक कलीसिया में इंडोनेशियाई लोगों का इतिहास यूखरिस्तीय प्रार्थना की प्रस्तावना में व्यक्त किया गया है, जिसे देश के लिए प्रस्तावना का नाम दिया गया है, जो मिस्र से वादा किए गए देश में ईश्वर के पुराने नियम के लोगों की मुक्ति के समानांतर है। जिस प्रकार पलायन यात्रा चुनौतियों से मुक्त नहीं होती, उसी प्रकार इंडोनेशियाई राष्ट्र की स्वतंत्रता के आदर्शों की यात्रा भी चुनौतियों से मुक्त नहीं है। कुछ महानतम लोगों का संबंध जावा और जावा के बाहर दोनों जगह समृद्धि के असमान वितरण से है; अंतरराष्ट्रीय इस्लामी प्रभाव, ऐसे समूह जो अभी भी इस्लामिक राज्य स्थापित करना चाहते हैं; आर्थिक असमानता; और राजनीतिक व्यवस्था, विशेष रूप से कमजोरों के प्रति प्रतिकूल अर्थव्यवस्था।
प्रश्न: पोप ने एक वर्ष की प्रार्थना का आह्वान किया है। आप व्यक्तिगत रूप से इस पहल का कैसे स्वागत करते हैं, और आप अपने लोगों को भी ऐसा ही करने का सुझाव कैसे देते हैं?
बेशक, हम वास्तव में पोप फ्राँसिस द्वारा पेश किए गए और सामान्य तौर पर वाटिकन एवं कलीसिया से आ रहे विभिन्न आंदोलनों की सराहना करते हैं। चुनौती है हमारे अन्य प्रेरितिक विषयों के साथ इसे समकलीन बनाना। राष्ट्रीय स्तर पर, इंडोनेशियाई काथलिक बिशप सम्मेलन हर साल एक राष्ट्रीय प्रेरितिक विषय पेश करता है। फिर प्रत्येक धर्मप्रांत, राष्ट्रीय प्रेरितिक विषय से प्रेरित होकर, अपने धर्मप्रांत के संदर्भ के अनुकूल एक प्रेरितिक फोकस चुनता है, जो आमतौर पर एक वर्ष तक चलता है। एक वर्ष प्रार्थना के बिना भी, इंडोनेशिया में काथलिक समुदाय लगन से प्रार्थना कर रहा है।
प्रश्न: क्या आप इस पर विस्तार से बता सकते हैं?
आगमन काल, चालीसा काल, पवित्र बाइबिल माह, धर्मविधिक माह के दौरान प्रार्थना सभाएँ होती हैं, बुनियादी समुदायों में प्रार्थना, तीर्थयात्राएं और प्रार्थना के संदर्भ में कई अन्य पहल होती हैं।
प्रार्थना के संबंध में धर्मशिक्षा निश्चित रूप से हमेशा महत्वपूर्ण है। लोकधर्मियों के बीच सबसे लोकप्रिय प्रार्थना है निवेदन की प्रार्थना। हालाँकि, प्रार्थना के अन्य प्रकार भी हैं। लोग पवित्र घड़ी की आराधना प्रार्थना करते हैं क्योंकि वहां एक धर्मसंघी समुदाय दोमिनिकन है, जो सामग्री प्रदान करती है। समुदाय में रोज़री प्रार्थना करना एक व्यापक आदत है। दिवंगतों की मृत्यु और स्मरणोत्सव के समय, न केवल 2 नवंबर को, बल्कि हमारी संस्कृति के अनुसार, 40 दिन, 100 दिन, 1 वर्ष, 2 वर्ष और 1000 दिनों के बाद भी स्मरणोत्सव होते हैं, समुदाय मिस्सा बलिदान और प्रार्थना के लिए एकत्रित होता है।
प्रश्न: पोप ने विश्वास के सिद्धांत के लिए गठित परमधर्मपीठीय विभाग को हाल ही में जारी दिग्नितास इनफिनिता को प्रकाशित करने का निर्देश दिया था, दस्तावेज जो कलीसिया के दृढ़ विश्वास की पुष्टि करता है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास अविभाज्य आंतरिक मानवीय गरिमा है, और कई गंभीर उल्लंघनों के बारे में जागरूकता भी बढ़ाता है, इस गरिमा की सूची बनाना और प्रत्येक पर चिंतन करना। आप इस दस्तावेज़ का क्या मूल्य देखते हैं, और क्या ऐसे कुछ पहलू हैं जिन्हें आप इंडोनेशिया या सामान्य रूप से एशिया में अपने संदर्भ के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक मानते हैं?
यह एक उत्कृष्ट दस्तावेज़ है और प्रेरितिक मार्गदर्शन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। पंचशिला का दूसरा सिद्धांत मानवीय गरिमा के सम्मान पर भी जोर देता है। अक्सर राजनीतिक, आर्थिक और शायद सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणालियों के कारण, जो मानवाधिकारों का सम्मान नहीं करते, दुर्भाग्य से, दस्तावेज़ में प्रस्तुत सिद्धांतों से बहुत दूर है। जो कुछ भी कहा गया है, जिसमें मानवीय गरिमा के उल्लंघन के मुद्दे भी शामिल हैं, विशेष रूप से इंडोनेशिया और सामान्य रूप से एशिया के लिए भी बहुत प्रासंगिक है।
प्रश्न: महामहिम, अपने अनुभव और अपनी वास्तविकता से, आप हमें एशिया में ख्रीस्तियों की गवाही के बारे में क्या बता सकते हैं?
जैसा कि आप निश्चित रूप से जानते हैं, एशिया विभिन्न इतिहासों, संस्कृतियों और राजनीतिक प्रणालियों वाला एक बहुत बड़ा महाद्वीप है। मैं केवल इंडोनेशिया के बारे में ही कह सकता हूँ, विशेषकर जकार्ता के महाधर्मप्रांत के क्षेत्र के बारे में। उनकी गवाही का वर्णन करने के लिए मैं जिन मुख्य शब्दों का उपयोग करूंगा, वह यह है कि वे 'अच्छा काम करते हैं।'
मुझे एक काथलिक शिक्षक के बारे में एक छोटा सा अनुभव याद है जो एक बड़े ग्रामीण इलाके में सेवारत था, और उसके अलावा कोई भी काथलिक शिक्षक नहीं थे। उन्होंने खुद को अलग-थलग महसूस नहीं किया, बल्कि अच्छा काम करने के तरीकों की तलाश जारी रखी। उन्होंने एक ऐसे गाँव को पढ़ाया जहाँ की आबादी अशिक्षित थी। उस स्थान तक पहुंचने के लिए उन्हें तीन घंटे पैदल चलना पड़ा और तीन घंटे वापस आना पड़ा। ऐसा वह सप्ताह में दो बार करता था। जब मैं उनके परिवार से मिलने गया, तो उन्होंने मुझसे कहा: 'फादर, मैंने यह सब इसलिए किया ताकि यहां के लोगों को पता चले कि काथलिक केवल अच्छा करना चाहते हैं।'
"जब मैं उनके परिवार से मिलने गया, तो उन्होंने मुझसे कहा: 'पिताजी, मैंने यह सब इसलिए किया ताकि यहां के लोगों को पता चले कि कैथोलिक केवल अच्छा करना चाहते हैं।'"
जब हम उन्हें शिक्षा के माध्यम से - प्राथमिक से लेकर उच्च शिक्षा तक- स्वास्थ्य सेवाओं, क्रेडिट यूनियन जैसी सामाजिक सेवाओं और अन्य समुदाय के सदस्यों के साथ मिलकर काम करते हुए विभिन्न तरीकों से अच्छा करते हुए देखते हैं। दूसरे तरीके से कहा जाए तो वे संवाद के माध्यम से 'अच्छा करते हैं', यदि आप चाहें, तो वे अपने काम में और अपने जीवन के माध्यम से अच्छा करते हैं।
प्रश्न: दुनिया भर के काथलिक अपने पास्का काल में हैं। क्या आप हमारे साथ साझा कर सकते हैं कि इंडोनेशिया के काथलिक इस समय कैसे रह रहे हैं, और आपके पास उनके लिए क्या संदेश है?
आमतौर पर इंडोनेशिया में और विशेष रूप से जकार्ता में पास्का उत्सव बहुत जीवंत होते हैं। पिछले पास्का पर्वमें, जकार्ता महागिरजाघर में चार सामूहिक प्रार्थनाएँ हुईं। अनुमान है कि करीब 10 हजार लोग मिस्सा में उपस्थित थे। हमने शांति से धर्मविधि सम्पन्न की, क्योंकि सुरक्षा बहुत अच्छी थी।
इस वर्ष, जकार्ता के महाधर्मप्रांत ने आमहित के लिए एकजुटता और सहायकता का विषय निर्धारित किया है। यह वह विषयवस्तु है जिसे बुनियादी समुदायों में चालीसा के दौरान खोजा गया था, और प्रत्येक समुदाय ठोस रूप से एकजुटता के वास्तविक रूपों की तलाश कर रहा है, और उनका अनुसरण कर रहा है, विशेष रूप से छोटे व्यापारियों के लिए सशक्तिकरण के माध्यम से, बच्चों को स्कूल की फीस में मदद करने और विभिन्न अन्य आंदोलनों के माध्यम से।
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