ज़मीन पर पैरों को मजबूती से टिकाए रखना, लेकिन महान आदर्शों के साथ

वाटिकन न्यूज

वाटिकन सिटी, मंगलवार 09 जुलाई 2024 : संत पापा फ्राँसिस द्वारा रविवार को त्रिएस्ते में दिए गए भाषण के पीछे एक सवाल छिपा है, जो न कि केवल तथाकथित पेशेवर राजनेताओं के लिए, बल्कि सभी के लिए चिंता का विषय है

हमारे लिए राजनीति क्या है?

और इस सवाल से जुड़ा एक और सवाल है, या यूं कहें कि दो और सवाल हैं: लोकतंत्र क्या है? और हमारे लोकतंत्रों के संकट में हर व्यक्ति की और इसलिए ख्रीस्तियों, काथलिकों की भी क्या भूमिका है?

ये अकादमिक प्रश्न नहीं हैं। इसके विपरीत, वे हमें उस अत्यधिक अमूर्तता से बाहर निकलने के लिए कहते हैं जिसमें हम अक्सर शरण लेते हैं जब हम राजनीति को सत्ता के खेल, गणितीय गणना तक सीमित कर देते हैं, या कमांड के पदों पर कब्जा कर लेते हैं और जब हम लोकतंत्र को नियमों की एक ठंडी पुस्तिका में बदल देते हैं जो इस खेल को नियंत्रित करती है जिसे बहुत से लोग - गलती से - किसी और का मानते हैं।

सच्चाई यह है कि अभिनेता (यानी आम भलाई के लिए प्रगति के संभावित नायक) के बजाय सिर्फ दर्शक होने का दिखावा करके, निष्क्रिय रूप से किनारे पर देखकर, हम पोंतुस पिलातुस की तरह काम करते हैं: अपने हाथ धोने से राजनीति और लोकतंत्र दोनों का संकट और भी खराब हो जाता है, और अंततः हमारी नियति भी।

संत पापा फ्राँसिस की प्रतिक्रिया अलग है: यह ठोस है और संकट के समय में वे अमूर्त योजनाओं के साथ बात नहीं करते हैं, बल्कि हमें व्यक्तिगत और सामूहिक विवेक की जांच करने की चुनौती देते हैं, दोनों व्यक्तियों के रूप में और लोगों के रूप में।

हम कौन सा खेल खेल रहे हैं?

यदि राजनीति और लोकतंत्र केवल कुछ लोगों (अन्य: वोट देने वाले, शासन करने वाले, विरोध करने वाले, युद्ध करने वाले, सड़कों पर उतरने वाले) से संबंधित नहीं हैं; यदि वे हममें से प्रत्येक, हमारे जीवन, हमारी पसंद से संबंधित हैं, और केवल उस समय से संबंधित नहीं हैं जब हम अपना वोट डालते हैं, यदि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, तो हम कौन सा खेल खेल रहे हैं?

संत पापा के प्रश्न हमें संबोधित करते हैं और हमें वापस धरती पर ले आते हैं। वे ठोस हैं। दान की तरह, जिसका राजनीति - जैसा कि संत पापा फ्राँसिस अपने पूर्ववर्तियों का हवाला देते हुए दोहराते हैं - सर्वोच्च रूप है। वे ध्रुवीकरण की सावधानीपूर्वक बनाई गई योजनाओं को ध्वस्त कर देते हैं। वे एक प्रतिमान अपनाते हैं जिसे केवल हमारे समय की अदूरदर्शिता ही राजनीतिक नहीं मानती। यह प्रेम का प्रतिमान है, जो भागीदारी की मांग करता है, जिसमें सब कुछ शामिल है, और "लक्षणों के उपचार तक सीमित नहीं है, बल्कि मूल कारणों को संबोधित करने का प्रयास करता है। यह दान का एक रूप है जो राजनीति को अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने और ध्रुवीकरण से आगे बढ़ने की अनुमति देता है,"

हमारे राजनीतिक तर्क में दान - दूसरों के लिए प्रेम - का क्या स्थान है?

दान - जैसा कि संत पापा ने रेखांकित किया है - ठोस है। यह समावेशी है।

यह हमें नाम से जानता है। यह हमें अधिक मानवीय विकास की दिशा में व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने के लिए कहता है।

यह राजनीति और लोकतंत्र को नष्ट करने वाले कैंसर का एकमात्र सच्चा मारक है, जो घृणा और उदासीनता पर पलता है।

यह हम में से प्रत्येक पर निर्भर है कि हम राजनीति को, जिसकी हम सभी को आवश्यकता है, संख्याओं, प्रतिशतों के योग में, भरने के लिए "खाली बॉक्स" में न बदल दें।

यह हम में से प्रत्येक पर निर्भर है कि हम आशा को बहाल करें, एक साथ मिलकर भविष्य का निर्माण करने की भविष्यवाणी करें और आम भलाई के लिए परियोजनाओं और कहानियों को साझा करने की सुंदरता को फिर से जगाएं।

संत पापा ने हमें बताया – कि राजनीति "भागीदारी" है। "यह सबकी देखभाल करना है।" यह "सभी के बारे में सोचना" है, न कि मेरे कबीले, मेरे परिवार, मेरे दोस्तों के बारे में।" "यह लोकलुभावनवाद नहीं है। नहीं, यह कुछ और है।"

भागीदारी ज़िम्मेदारी है, दूसरी ओर, लोकलुभावनवाद, सामूहिकता की अस्पष्टता में, व्यक्तिगत जिम्मेदारी को रद्द कर देता है।

बड़ा सोचें, साथ मिलकर बड़ी चीजें करने के लिए अपनी आस्तीन ऊपर चढ़ाएँ: राजनीति में काथलिकों का यही काम है।

पैर ज़मीन पर, लेकिन महान आदर्श।

हमें आदर्शवादी बनने के लिए कहा जाता है, जिसमें वास्तविकता और सीमाओं की गहरी समझ हो, और हम इस बात से अवगत हों कि हम वास्तविकता को बदल सकते हैं, एक ऐसी यात्रा पर कदम दर कदम जो हमेशा चलती रहती है। बिना इस बात को गलत समझे कि रास्ता एक आगमन और अधिकार का बिंदु है, जैसा कि फादर प्रिमो माज़ोलारी कहा करते थे।

इवांजेली गौडियुम में संत पापा फ्राँसिस लिखते हैं कि "एक प्रामाणिक विश्वास में हमेशा दुनिया को बदलने, मूल्यों को प्रसारित करने, इस धरती को किसी तरह से बेहतर बनाने की गहरी इच्छा शामिल होती है।"

अल्दो मोरो ने जब युवा विश्वविद्यालय के प्रोफेसर के रूप में कहा था, तब उनके शब्द हमारे दिमाग में एक पैरामीटर के रूप में वापस आते हैं: "संभवतः, सब कुछ के बावजूद, ऐतिहासिक विकास, जिसके हम अभिनय कारण रहे होंगे, हमारी आदर्श आवश्यकताओं को पूरा नहीं करेगा; वह अद्भुत वादा, जो उन आदर्शों की अंतर्निहित शक्ति और सुंदरता में निहित है, पूरा नहीं किया जाएगा। इसका मतलब यह है कि कानून और राज्य का सामना करने पर पुरुषों को हमेशा कमोबेश तीव्र निराशावाद की स्थिति में रहना होगा।

और उनका दर्द कभी भी पूरी तरह से कम नहीं होगा। लेकिन यह असंतोष, यह दर्द, मनुष्य के अपने जीवन के प्रति असंतोष ही है, जो अक्सर उसके आदर्श सौंदर्य से कहीं अधिक संकीर्ण और अधिक दयनीय होता है। यह उस व्यक्ति का दर्द है जो लगातार हर चीज को अपनी इच्छा से छोटा पाता है, जिसका जीवन उसके सपनों के आदर्श से बहुत अलग है।

यह एक ऐसा दर्द है जो कम नहीं होता, अगर थोड़ा नहीं, तो भी कम नहीं होता, जब इसे उन आत्माओं के सामने स्वीकार किया जाता है जो इसे समझना जानते हैं या जिन्होंने इसे कला में व्यक्त किया है, या जब विश्वास की ताकत या प्रकृति की सुंदरता उस चिंता को दूर करती है और शांति बहाल करती है। शायद मनुष्य की नियति न्याय को पूरी तरह से महसूस करना नहीं है, बल्कि न्याय के लिए हमेशा भूख और प्यास रखना है। लेकिन यह हमेशा एक महान नियति होती है।"