L’ecologia nel pensiero di Benedetto XVI

Maria Milvia Morciano - Città del Vaticano

Prima di Papa Francesco, con la sua Enciclica Laudato si’, Benedetto XVI è stato colui che più di ogni altro suo predecessore ha parlato di ambiente ed ecologia, tanto da guadagnarsi l’appellativo di “Papa verde”. Ha affrontato molte volte l’argomento: brevi incisi e discorsi ampi, sviluppando un vero e proprio pensiero unitario. Ripercorrendo gli anni del suo Pontificato, infatti, ci si accorge che non si tratta di interventi episodici o delimitati, ma di una continua riflessione, profonda e coerente. Tali testi sono stati raccolti nel volume da me curato, Per una ecologia dell’uomo, edito dalla Libreria Editrice Vaticana nel 2012, con prefazione del Mons. Jean-Louis Bruguès.

Nella natura l’uomo si riscopre “capace di Dio”

Già nei primi mesi di Pontificato, alcune parole, quasi poetiche, lasciano intravvedere il nucleo del suo pensiero: “A contatto con la natura, la persona ritrova la sua giusta dimensione, si riscopre creatura, piccola ma al tempo stesso unica, ‘capace di Dio’ perché interiormente aperta all'Infinito. (…) Percepisce nel mondo circostante l'impronta della bontà, della bellezza e della provvidenza divina e quasi naturalmente si apre alla lode e alla preghiera”. Amore e stupore per ciò che Dio ha donato agli uomini, luogo di contemplazione e di meditazione nel quale immergersi per ritrovare e sentire la presenza divina. Un luogo dove, come afferma nel discorso pronunciato dinanzi al Parlamento federale nel Reichstag di Berlino nel 2011, poter discernere il bene dal male. E scegliere il bene.

Indagine teologica alla base del pensiero sull’ambiente

L’attenzione all’ambiente deriva certamente dalla sua Germania, dove il pensiero politico-ecologico è ben radicato, ma è indubbio che il suo approccio nasca da un’indagine che è soprattutto di natura teologica. Benedetto XVI cita di continuo la Genesi quale paradigma della “relazione tra il Creatore, l’essere umano e il creato”. Al centro della creazione c’è l’uomo, l’unico a immagine e somiglianza di Dio, che però non ne è il padrone ma il custode. La creazione è “un dono affidatoci non per la distruzione, ma perché diventi il giardino di Dio e così il giardino dell’uomo”.

Oppone la concezione di Eraclito, che descrive la natura come “un mucchio di rifiuti sparsi a caso”, al Logos, al “In principio era il Verbo” che apre il Vangelo di Giovanni. Il Logos è la ragione creatrice che pone Adamo non in una foresta incolta, ma in un giardino di delizie da coltivare e custodire. La consapevolezza dell’uomo di essere il collaboratore di Dio lo pone di fronte a doveri e responsabilità verso il creato che “ha ricevuto perché con esso possa realizzare il disegno di Dio. Erigendo, però, se stesso al centro dell'universo, dimenticando il mandato del Creatore e chiudendosi in un’egoistica ricerca del proprio benessere, l'essere umano ha gestito l'ambiente in cui vive operando scelte che mettono a rischio la sua stessa esistenza, mentre esso esige rispetto e tutela da parte di tutti quelli che l'abitano”. Benedetto XVI supera la visione antropocentrica di matrice cartesiana ‒ la natura extensa ‒ che porta a una concezione utilitaristica per il quale il fine è giustificato dai mezzi, per mettere al centro Dio.

L'uomo non deve essere dominato dalla tecnologia

La rivoluzione industriale e le crescenti possibilità tecnologiche di cui può disporre l’uomo hanno determinato uno sfruttamento incontrollato delle risorse naturali con l’illusione che esso sia a piacimento e a tempo indeterminato. Gli esiti disastrosi sono sotto gli occhi di tutti e il punto di non ritorno è sempre più vicino. La “fame di energia” da parte dei Paesi industrializzati porta a una richiesta pressante che provoca il depauperamento delle risorse e forse il prossimo esaurimento delle stesse. Crea squilibri mondiali sempre più evidenti, dove a farne le spese sono le nazioni in via di sviluppo, costrette a svendere le proprie risorse e anche se stesse, ma i cui effetti ricadranno a cascata in ogni luogo e su ogni essere umano. “Lo sfruttamento irresponsabile dell’ambiente o l’incetta di risorse agricole o marine riflette un concetto di sviluppo disumano, le cui conseguenze si ripercuotono per lo più sui paesi più poveri”. Benedetto afferma inoltre che la tecnologia non deve dominare l’uomo, ma essere strumento vantaggioso, da gestire in modo responsabile. Se si crede che l’origine dell’uomo e della natura siano frutto del determinismo evolutivo e non un dono di Dio si attenua nelle coscienze il senso di responsabilità.

La vita umana dipende da quella dell’universo

Le coltivazioni e gli allevamenti intensivi provocano il paradosso di fornire troppo cibo ai Paesi ricchi e affamare quelli più poveri. Causano deserti e deforestazioni, influiscono sull’inquinamento e sui cambiamenti climatici. Fame, guerre e malattie causano flussi migratori inarrestabili di popoli alla ricerca della sopravvivenza, come li definisce Benedetto XVI, “profughi ambientali”. Uno squilibrio esponenziale che se non fermato in tempo travolgerà il pianeta e i suoi abitanti. Urgenza denunciata dai Pontefici: all’ecologia umana di Giovanni Paolo II, segue l’ecologia dell’uomo di Benedetto XVI, che diventa ecologia integrale con Papa Francesco. Il loro discorso è simile a radici dello stesso albero in crescita, sempre più profonde e radicate. Il concetto che muove tanta sollecitudine non è certamente un sentimento ecologista di moda, ma una necessità impellente. È la difesa della vita, perché tutto è in relazione e la vita umana dipende dalla vita dell’universo, ma è anche cardine del mandato cristiano.

“Se vuoi la pace coltiva il creato”

Di relazione parla ancora nella Caritas in Veritate e nel Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace del 2010, quando afferma che se si vuol coltivare la pace è necessario custodire il creato. “Lo sviluppo umano integrale è strettamente collegato ai doveri del rapporto dell’uomo con l’ambiente naturale, il cui uso comporta una comune responsabilità verso l’umanità intera e specialmente i poveri e le generazioni future… La crisi ecologica non può essere valutata separatamente dalle questioni a essa collegate, essendo fortemente connessa al concetto stesso di sviluppo e alla visione dell’uomo e delle sue relazioni con i suoi simili e con il creato. Saggio è, pertanto, operare una revisione profonda e lungimirante del modello di sviluppo, nonché riflettere sul senso dell’economia e dei suoi fini, per correggerne le disfunzioni e le distorsioni. Lo esige lo stato di salute ecologica del pianeta; lo richiede anche e soprattutto la crisi culturale e morale dell’uomo, i cui sintomi sono da tempo evidenti in ogni parte del mondo”.

Crisi ambientale e crisi morale

L’umanità, afferma Benedetto XVI, ha bisogno di un profondo rinnovamento culturale. “Ha bisogno – prosegue –  di riscoprire quei valori che costituiscono il solido fondamento su cui costruire un futuro migliore per tutti. Le situazioni di crisi, che attualmente sta attraversando – siano esse di carattere economico, alimentare, ambientale o sociale –, sono, in fondo, anche crisi morali collegate tra di loro. Esse obbligano a riprogettare il comune cammino degli uomini. Obbligano, in particolare, a un modo di vivere improntato alla sobrietà e alla solidarietà, con nuove regole e forme di impegno, puntando con fiducia e coraggio sulle esperienze positive compiute e rigettando con decisione quelle negative”. Solo in questo modo, insiste Papa Ratzinger, “l’attuale crisi diventa occasione di discernimento e di nuova progettualità”.  E osserva: “Non è difficile allora costatare che il degrado ambientale è spesso il risultato della mancanza di progetti politici lungimiranti o del perseguimento di miopi interessi economici, che si trasformano, purtroppo, in una seria minaccia per il creato. Per contrastare tale fenomeno, sulla base del fatto che “ogni decisione economica ha una conseguenza di carattere morale”.

Responsabilità  e stile di vita individuale

Se Benedetto XVI riconosce nella responsabilità storica dei Paesi industrializzati la causa della crisi ecologica, non manca di chiamare in causa il comportamento di ognuno di noi, affinché ciascuno cambi il proprio stile di vita e di consumo e lo impronti a una maggiore sobrietà. Anche la Chiesa è chiamata a fare la sua parte dal momento che “ha una responsabilità per il creato e sente di doverla esercitare, anche in ambito pubblico, per difendere la terra, l’acqua e l’aria, doni di Dio Creatore per tutti, e, anzitutto, per proteggere l’uomo contro il pericolo della distruzione di se stesso”. Il degrado della natura è, infatti, strettamente connesso alla “cultura che modella la convivenza umana, per cui quando “l’ecologia umana” è rispettata dentro la società, anche l’ecologia ambientale ne trae beneficio”.

Solidarietà globale

La soluzione parte quindi da quella che San Giovanni Paolo II chiama “nuova solidarietà” e che il Papa emerito chiama “solidarietà globale”. Termine chiave anche della Laudato si’ di Papa Francesco. Infatti, spiega Benedetto XVI, il “libro della natura è unico, sia sul versante dell’ambiente come su quello dell’etica personale, familiare e sociale”.