Rabino David Meyer: «El 7 de octubre reveló la gran soledad de los judíos»

Olivier Bonnel - Ciudad del Vaticano

Una de las últimas veces que el rabino David Meyer estuvo en Roma fue en la Pontificia Universidad Gregoriana, donde enseña historia del pensamiento judío contemporáneo. Un encuentro que tuvo lugar pocos días después de los atentados de Hamás contra el sur de Israel que sembraron el terror en todo un país. Un año después, en el día en que Israel conmemora a sus víctimas y la guerra sigue extendiéndose en la región, el rabino, uno de los representantes del movimiento judío liberal en Francia y autor de numerosas obras, vuelve sobre lo que ha cambiado desde el 7 de octubre de 2023, el auge del antisemitismo en muchos países occidentales, pero también la «soledad» de los judíos frente a un océano de violencia e intenta encontrar la manera de mirar al futuro con esperanza.

¿Qué representó el 7 de octubre para los judíos?

Para la gran mayoría de los judíos, sean israelíes o no, creo que existe la sensación de que, tras el 7 de octubre, el mundo ha cambiado. Creo que lo que ha cambiado es, en primer lugar, la percepción de que la seguridad que pensábamos que el Estado de Israel ofrecía a sí mismo y al judaísmo, bueno, esa seguridad, se ha hecho añicos. Por eso hablamos de pogrom, porque devolvió a los judíos a una realidad del pasado que creíamos abolida en alguna parte por la historia y la creación del Estado de Israel. Desde este punto de vista, hubo realmente un trauma muy profundo por los acontecimientos del 7 de octubre y, por supuesto, por lo que ocurrió después. Lo que también ha ocurrido, quizás de forma más general para el pueblo judío, es la sensación de un despertar de un antisemitismo espantoso en todos los países en los que nos encontramos. En efecto, es extremadamente difícil de comprender, aunque, tal vez, el antisemitismo no tenga por qué ser comprendido. Forma parte de lo que las sociedades humanas han vivido durante tanto tiempo y hemos pagado el precio durante siglos. De alguna manera pensamos que, al final, nada ha cambiado. Aunque supuestamente seamos «aceptados» en los países donde nos encontramos. La realidad es que nos sentimos extremadamente solos y extremadamente odiados. Sentimos un odio hacia nosotros que desafía toda racionalidad, absolutamente incomprensible y sorprendente. Creo que, bajo esta luz, también se ha producido un cambio profundo para tantos judíos de todo el mundo.

Muchos judíos afirman que desde hace un año se les pide cuentas por las políticas aplicadas por Israel y el Primer Ministro Benjamin Netanyahu. Este fenómeno no es nuevo, pero se ha hecho más fuerte, así que ¿cómo se puede contrarrestar?

El problema es que, de hecho, se está pidiendo cuentas al judaísmo por las políticas del Estado de Israel. Lo que tenemos que entender -y es muy difícil de explicar- es la naturaleza de este vínculo entre el judaísmo y el Estado de Israel. Esto no quiere decir que todos los judíos apoyen siempre todas las políticas de Israel, nunca ha sido así y no puede serlo. Al mismo tiempo, tampoco puede haber una desconexión entre el judaísmo y el Estado de Israel. El pueblo judío no es sólo una religión, no es sólo judaísmo, es también una nación, una etnia, una historia. De alguna manera, no podemos separar ambas cosas. La dificultad que tenemos es traducir de alguna manera este sentimiento e intentar que lo entienda un público que no tiene ninguna razón particular para saber sobre este tema, pero que debería entender que cuando se ataca a Israel, se ataca al judaísmo. Cuando se ataca a los judíos, también se ataca a Israel. Esto no significa que uno sea la igualdad absoluta y total del otro, sino simplemente que el vínculo entre ambos es inseparable, existencial. Por eso el pueblo judío siente tan profundamente la crisis que nos afecta hoy.

¿Para comprender mejor esta realidad, este vínculo inquebrantable del que usted habla, la clave es, en primer lugar, luchar contra la ignorancia?

Luchar contra la ignorancia siempre es positivo. Cualquier solución a cualquier conflicto implica necesariamente una reducción de la ignorancia y un aumento de la comprensión, del refinamiento, de la capacidad de pensar. Pero hay una enorme consternación en la comunidad judía al ver que somos tan minoritarios... Hemos visto hordas de manifestaciones en los países occidentales, en Inglaterra, en todos los campus, en las universidades, en Estados Unidos, en Francia, en casi todas partes. De alguna manera, no tenemos las herramientas para defendernos. Lo único que podemos hacer, es decir: sigamos existiendo, sigamos existiendo a pesar de todo.

No sé cómo vamos a detener el antisemitismo que, en algún lugar, a lo largo de los siglos, siempre ha encontrado una nueva forma de renacer y encontrar un nuevo rostro. Ya no tengo ninguna esperanza de que podamos derrotar al antisemitismo de una forma u otra. Lo único que intentamos es seguir sobreviviendo. Y eso ya es difícil. Más allá de eso, por supuesto, seguir enseñando sigue siendo importante, incluso necesario. Si hay una luz de esperanza en alguna parte, llega a través de un afinamiento del pensamiento, a través de la creación de un pensamiento más crítico, para que la gente piense por sí misma y no se deje guiar por eslóganes simplificadores. Creo que una de las cosas que más nos molesta es que no pedimos a la gente que nos apoye. Pero lo que hubiéramos esperado es que, en las sociedades occidentales, que se supone que son sociedades en las que se ha desarrollado el pensamiento crítico, pudiéramos encontrar la manera de no resumir y simplificar el problema en el que se encuentra el Estado de Israel poniendo a los buenos en un lado y a los malos en el otro. Incluso eso, no podemos verlo.

¿De qué manera los textos de judaísmo te ayudan a superar estos tiempos oscuros?

Reconozco que, a nivel muy personal, el refugio que encuentro en el estudio es un verdadero salvavidas, en estos días de conmemoración en los que ya ni siquiera me atrevo a ver las noticias. Frente a la tentación del cansancio y el abandono, siempre queda la posibilidad de estudiar y volver a los libros. Más universalmente, para ir más allá de mi experiencia personal, lo que siempre me llama la atención de los textos de la tradición rabínica es que siempre han estado centrados en la vida real. No son textos dogmáticos que vivan en un sueño, ni textos que vivan en una ideología que ellos mismos habrían formado. Al contrario, son textos que entablan una especie de combate cuerpo a cuerpo con la realidad de la experiencia del pueblo judío en diversos momentos de su historia. Creo que también puede haber un mensaje para otras tradiciones religiosas que puedan tener cierta tendencia a espiritualizar la historia.

¿Cuál cree que es hoy la clave para que la paz vuelva y se construya especialmente en Oriente Medio?

Encontrar la paz, es decir, encontrar una solución inteligente que responda a lo que la gente razonable podría pensar sobre el bienestar de ambos pueblos, es una solución extremadamente sencilla. Muchas personas han encontrado estas soluciones, ideas que han proliferado en los últimos 30 años. Lo complicado -aquí reside la clave del problema de la paz- es cómo convencer a pueblos que ya no quieren ser convencidos o que nunca han querido serlo. ¿Cómo convencer a poblaciones que, a lo largo de las décadas, se han radicalizado y han perdido el sentido de su propia educación y de su pensamiento crítico? Creo que tenemos que ir más allá del marco en el que siempre hemos pensado para imaginar la paz, necesitamos un pensamiento mucho más original y audaz para intentar resolver esta ecuación.

En el último año, se han producido muestras de afecto de otras religiones hacia los judíos. ¿Cuál es la naturaleza de estas relaciones, un año después de las masacres del 7 de octubre? ¿Ha cambiado el diálogo interreligioso?

Afortunadamente, el diálogo se mantiene, pero no con todo el mundo. A lo largo de este año, la comunidad judía se ha sentido muy decepcionada por algunas posturas adoptadas por diferentes religiones y, al mismo tiempo, se ha sentido muy impresionada por otro tipo de posturas. Por ejemplo, la declaración de los obispos de Francia hace unos días, con motivo de las conmemoraciones del 7 de octubre, tocó profundamente el corazón de los judíos. Hay diálogos que permanecen. El diálogo y, en particular, el diálogo judeo-cristiano han demostrado que en 60 años las cosas, incluso las más arraigadas en la percepción humana, pueden cambiar después de casi 2000 años de historia feroz. Creo que la realidad de lo que se ha logrado entre el mundo católico y el pueblo judío es un indicador de la capacidad de superar lo que parecía imposible. Para ello se necesita valor y personas visionarias. Simplemente hay que escucharse a uno mismo. Si de este diálogo surgen personas visionarias y audaces, creo que en algún lugar hay un mensaje de esperanza que es como una pequeña luz en la noche. Y en estos tiempos oscuros, un poco de luz ya es mucho.