EEUU. Católicos y Navajos piden la no ejecución del nativo Lezmond Mitchell

Roberta Barbi-Ciudad del Vaticano

La ejecución de Lezmond Mitchell, el único nativo americano actualmente en el corredor de la muerte en los Estados Unidos, está programada para hoy. A su favor una gran movilización de las instituciones católicas del país que se han unido a la población de navajos contra la pena de muerte, como se informa en el sitio de noticias del Catholic News Service vinculado a la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos.

"La ejecución prevista del Sr. Mitchell por el gobierno federal, viola los valores culturales de la Nación Navajo, es otra manifestación de la opresión racial infligida a los nativos americanos durante siglos en los Estados Unidos y devalúa la sagrada dignidad de la vida humana", dijo Krisanne Vaillancourt Murphy, directora ejecutiva de la Red de Movilización Católica, subrayando que los católicos no son los únicos que se oponen a la pena de muerte: "La cultura navajo también profesa la santidad de la vida, una enseñanza que subyace a la oposición de la Nación Navajo y muchas otras tribus a la práctica de la pena capital."

La hermana Helen Prejean, una monja de San José de Medaille y activista desde hace mucho tiempo contra la pena de muerte, twiteó a finales de julio que la ejecución prevista de Mitchell es "otro capítulo vergonzoso en el terrible trato de nuestro país a los nativos americanos y su constante falta de respeto por la soberanía tribal".

No a la pena de muerte 

Durante años, de hecho, la Nación Navajo ha rogado al gobierno federal que perdone la vida de Mitchell, y recientemente estos líderes escribieron al Presidente Donald Trump pidiéndole que perdone la vida del joven de 38 años que está previsto que muera por inyección letal en el Complejo Correccional Federal de Terre Haute, Indiana. El año pasado, el Departamento de Justicia anunció la reanudación de las ejecuciones federales que habían estado en suspenso durante los últimos 17 años. Las ejecuciones comenzaron en la prisión de Indiana en julio pasado. Los abogados de Mitchell apelaron al Tribunal Supremo de los Estados Unidos pidiéndole que considerara su solicitud para poder interrogar a los jurados que lo condenaron en 2003, por posibles prejuicios raciales en sus deliberaciones.

Mitchell fue condenado a muerte por robo de coche y apuñalamiento de una mujer navajo y su nieta de 9 años en 2001. En un tribunal federal por delitos cometidos en tierras tribales, fue condenado por robo, tráfico de armas, robo de coches con resultado de muerte, asesinato y secuestro. Tenía 20 años en ese momento y actuó junto a un adolescente que no recibió la misma sentencia.

La Nación Navajo contraria a la pena de muerte

En 1994, la Ley Federal de la Pena de Muerte dio a los gobiernos tribales la oportunidad de dar su opinión sobre los ciudadanos que fueron condenados, pero la legislación prevé excepciones. En este caso, el gobierno federal no necesitó el permiso de la Nación Navajo para enjuiciar la pena de muerte porque el cargo de "robo de coche con resultado de muerte" se considera "de aplicación nacional" y puede ser imputado como un delito federal independientemente del lugar en que se produzca.

Vaillancourt Murphy señaló que la Nación Navajo se opone a la ejecución de Mitchell y que "el gobierno federal ha utilizado vía alternativa para alcanzar su sentencia de muerte ... ...eludiendo la aversión de la Nación Navajo al uso de la pena capital". La Hermana Prejean también describió esto como "un exceso de poder federal", señalando que el crimen tuvo lugar en la Nación Navajo, donde no se aplica la pena de muerte. En Twitter, señaló que en el momento del juicio de Mitchell, "el Departamento de Justicia de los Navajos pidió a los fiscales federales que no pidieran la pena de muerte porque la pena capital viola las costumbres y la cultura tribal". El Departamento Federal de Justicia ignoró la petición.

"Sólo hubo un jurado nativo americano", añadió la religiosa a través de Twitter, "no se debe permitir que el gobierno federal persiga unilateralmente la pena de muerte por los crímenes que ocurren en el país indio". "Si un gobierno tribal dice NO a la pena de muerte, esa debería ser la última palabra. Este es un asunto serio de soberanía tribal que debe ser abordado".

"Nuestro sistema de justicia se basa en la vida - iiná - que es sagrada y debe ser protegida. Por lo tanto, condenamos el asesinato y aborrecemos los crímenes cometidos en este caso", escribió Seth Damon, Presidente del Consejo de la Nación Navajo, al Presidente de los Estados Unidos Trump, señalando que "el sistema de creencias de la Nación Navajo requiere que busquemos la armonía y que restauremos no sólo a la víctima, sino también las relaciones rotas entre las familias y las comunidades para que todos podamos curarnos".