聖座四旬期第三場講道：教會牧人也是“受傷的療癒者”

（梵蒂岡新聞網）今日社會一個最明顯的現象就是“大眾化”。報紙、電視、網絡這些自稱的“大眾傳播媒體不僅向大眾傳遞消息，也培育他們，使他們大眾化”。教宗府講道神師坎塔拉梅薩（Raniero Cantalamessa）樞機在3月8日的第三場四旬期講道中如此表示。教宗方濟各和其他聖座首長在場聆聽了講道。

樞機繼續省思《若望福音》記述的耶穌表明的“我是”，這一次講解了“我是善牧”（十11）這句話。樞機先提到當前社會的一種現象，就是我們不知不覺地“被各種操縱和看不見的力量牽著鼻子走”。那些“幸福和行為的模式、進步的理想和目標”一經提出，“人們就會跟風”。

的確，我們吃的是“人們告訴我們的，穿的是時裝所流行的，說的是我們所聽到的話”。此外，“當我們看到一部快速節奏的影片、人們像木偶那樣跳躍移動時，我們感到好笑，但如果我們認真地審視自己，這也是我們自己的圖像”。

在這個背景下，坎塔拉梅薩樞機進入講道的主題“善牧”。他首先解釋“羊和羊群”的圖像，指出為了解耶穌自稱善牧，以及“稱我們為祂的眾羊，就需要重溫聖經的歷史”。以色列人最初是“一個遊牧民族”，在這個社會中“發展出牧人與羊群幾乎是一種個人的關係”。

從遊牧狀態過渡到安穩狀態後，牧人的頭銜就被擴展開來，在人世間代替天主發言的人也稱作牧人，如國王、司祭，以及一般的頭目。不過，在這種情況下，牧人的標記不再只是保護和提供安全，也有剝削和壓迫的圖像。在善牧的圖像一旁，也出現了壞牧人的圖像，

坎塔拉梅薩樞機繼續解釋，在耶穌稱自己是善牧的表述中有兩個角色：牧人和羊群，即將每隻羊集合成一個群體。心理學家榮格（Carlo Gustavo Jung）稱精神病科醫生為“受傷的療癒者”（A wounded healer）。

樞機表示，這個理論的意涵在於，需要曉得“自己的心理創傷，好能醫治別人的創傷，而曉得別人的創傷也有助於治癒自己的創傷”。榮格的這個理論也適用於精神上的創傷。教會的牧人本身也是一個“受傷的療癒者”，必須幫助他人痊癒。

那麼，哪些是我們必須接受醫治，好能醫治他人的主要疾病呢？《聖經》中向羊群灌輸的思想乃是“不要害怕”。樞機指出，恐懼是“黑暗的邪惡”，它有“這麼大的力量能奪去人們活著的喜樂”。恐懼是“我們存在的情況”，“從童年到死亡一直在陪伴著我們”。

樞機說，我們會恐懼明天、恐懼世界和強權，如“那殺害肉身的人”（瑪十28）。但耶穌對這每一個恐懼都要我們“不要害怕！”這不是“空洞無力的話語，而是極有效的話語，幾乎是聖事性的”。不過，我們且不談焦慮這樣的情緒，只談一般及所熟悉的恐懼。

在這層意義上，“恐懼是對我們受到威脅的反應，是對真實或假定的危險的反應”，如死亡、寧靜的生活、人身安全或情感世界受到的威脅。因此，恐懼是我們自我保護的一種本能的表現。危險有客觀及真實存在的，也有想象出來的，有合理的恐懼，也有不合理的恐懼。

令我們感到最大的欣慰是，耶穌“將我們的恐懼承擔在自己身上”。祂多次勉勵自己的門徒“不要害怕”，之後祂又“做了另一件事”： “善牧為羊捨掉自己的性命” （若十11）。不錯，《聖經》記載的其他牧人認識自己的羊，引領、牧放及保護他們，但沒有為他們捨掉自己的性命。耶穌這樣承諾，也這樣做了。

然而，“我們並不總是有能力使自己擺脫恐懼和痛苦”。但我們能使他們或幫助他們擺脫恐懼和痛苦。因此，我們應設法給別人帶來安慰，讓他們在心中感受到：“你們是對我做的！”（瑪廿五40）。樞機最後總結道，“我們無論是牧人還是普通信徒，也應成為‘受傷的療癒者’，幫助他人痊癒的可憐病人”。

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